Завистта е болест на народите, както известява Пратеникът на Аллах (с.а.с), щом се появи в даден народ тя го унищожава като сее развала, омраза и разединение.
Завистта е показател за слабостта на човешката душа, тя е една от нейните болести и е била първото прегрешение, когато сатаната Иблис завидял на Адем (а.с) за благата, които Аллах му дал… Не се подчинил на Аллах като отказал да направи поклон(седжде) на Адем (а.с). Завистта е пожелание от страната на завиждащия за изгубване на благата от онзи, който ги притежава, независимо дали завиждащият желае той да ги притежава, или не.
Завистта е строго забранена (харам): „Или завиждат на хората за онова, което Аллах им дари от Своята благодат?…”, откъс от Корана.
«Не си завиждайте, не повишавайте помежду си неправомерно цените на стоките, не се мразете, не си обръщайте гръб…», хадис.
«Предпазвайте се от завистта, наистина завистта изяжда добрините, както огънят изяжда дървата!», хадис.
Оттук се разбира, че завиждащият възразява срещу волята и мъдростта на Аллах. И тъй като това негово деяние е без никаква полза за него, всъщност той си вреди както за Земния, така и за Отвъдния живот.
Урочасването е от завистта. «Урочасването е истина. Ако има нещо, което да изпревари съдбата, то е урочасването», хадис.
Ако се питаме защо евреите от едно време са се стремели да навредят на мюсюлманите и да ги ликвидират, то една от причините за това може би е в завистта. “Мнозина от хората на Писанието, поради завист в душите, желаят след като сте повярвали да ви превърнат пак в неверници, след като им се разкри истината…”, откъс от Корана.
Не е от завистта човек да си пожелае притежаването на дадено благо, което го има и при други без то да се изгуби при тях. «Няма завист в две неща: човек, който Аллах го дари с богатство и той упорито го изразходва в правото, и човек, който Аллах го дари с мъдрост и той с нея отсъжда и я преподава», хадис.
За лек от въздействието на урочасването и завистта се препоръчва четенето на Коран и отправянето на дуа. Пратеникът на Аллах (с.а.с) ни завещава да четем Сура “Феляк” и сура “Нас”, за да предотвратим злото на завиждащите.
Завистта е показател за слабостта на човешката душа, тя е една от нейните болести и е била първото прегрешение, когато сатаната Иблис завидял на Адем (а.с) за благата, които Аллах му дал… Не се подчинил на Аллах като отказал да направи поклон(седжде) на Адем (а.с). Завистта е пожелание от страната на завиждащия за изгубване на благата от онзи, който ги притежава, независимо дали завиждащият желае той да ги притежава, или не.
Завистта е строго забранена (харам): „Или завиждат на хората за онова, което Аллах им дари от Своята благодат?…”, откъс от Корана.
«Не си завиждайте, не повишавайте помежду си неправомерно цените на стоките, не се мразете, не си обръщайте гръб…», хадис.
«Предпазвайте се от завистта, наистина завистта изяжда добрините, както огънят изяжда дървата!», хадис.
Оттук се разбира, че завиждащият възразява срещу волята и мъдростта на Аллах. И тъй като това негово деяние е без никаква полза за него, всъщност той си вреди както за Земния, така и за Отвъдния живот.
Урочасването е от завистта. «Урочасването е истина. Ако има нещо, което да изпревари съдбата, то е урочасването», хадис.
Ако се питаме защо евреите от едно време са се стремели да навредят на мюсюлманите и да ги ликвидират, то една от причините за това може би е в завистта. “Мнозина от хората на Писанието, поради завист в душите, желаят след като сте повярвали да ви превърнат пак в неверници, след като им се разкри истината…”, откъс от Корана.
Не е от завистта човек да си пожелае притежаването на дадено благо, което го има и при други без то да се изгуби при тях. «Няма завист в две неща: човек, който Аллах го дари с богатство и той упорито го изразходва в правото, и човек, който Аллах го дари с мъдрост и той с нея отсъжда и я преподава», хадис.
За лек от въздействието на урочасването и завистта се препоръчва четенето на Коран и отправянето на дуа. Пратеникът на Аллах (с.а.с) ни завещава да четем Сура “Феляк” и сура “Нас”, за да предотвратим злото на завиждащите.
Няма коментари:
Публикуване на коментар