вторник, 20 ноември 2018 г.

Лечението с айетите на Корана и молитвите



                                 

Това се потвърждава от Корана и сюннета на Пейгамбера ни /с.а.с./.
В Свещения Коран е повелено:
 “Кажи: “За вярващите той е напътствие и изцеление“
 /41:4/
 А в друг айет е казано: 
“И низпослахме в Корана това, което е изцеление и милост за вярващите” /17:82/,
 а така също:
 „О,хора, при вас дойде поучение от вашия Аллах и изцеление на онова, което в гърдите и напътствие и милосърдие за вярващите“
/Юнус, 10:57/.
А що се отнася до сюннета на нашия Пейгамбер /с.а.с./ то във всеки сборник с хадиси има части или глави, посветени на лечението с айети и молитви /дуа/.
Така например в сборника„Сахих“ на Бухари има глави, които се наричат „Изцеление с помощта на Корана“и „Изцеление чрез cуpa “Фатиха”.
Аналогични части съдържа и “Сахих” на Муслим.
Като например: “Изцеление на болните с помощта на сурите “ел-Ихляс”, „ел-Феляк“, „ен-Нас“.
„Болните и тяхното лечение чрез дуи” в “Сюнен“ите на Ебу Давуд и Тирмизи.
Освен това, и днес е много известна книгата на Саид ибн Али ел-Кахтани, изцяло посветена на тази тема– “ел-Иляджу биррукйе минел китаб-вес-сюнне”. 
/Лечение чрез четене от Книгата и сюннета/. 
Така също на лечението с помощта на айети, дуа и заклинания е посветена 75-а част на Джелял ес-Суюти „ел Иткан фи улюмил-Куран“.
За лечение с Корана и дуа в сюннета на Пейгамбера ни/с.а.с./ между другото е казано: „Най-доброто лечeние се явява Коранът“.
 /Ибн Мадже/.
В друг хадис на въпроса може ли да се лекува чрез дуа. Пегймбера ни/с.а.с./ отговорил: „Който от вас може да бъде полезен на свой събрат, нека да го прави“.
/Муслим, Сахих,Ибн Хиббан, ел-Хаким/.
Айше /р.а./ също съобщава, че Пейгамбера ни /с.а.с./ духал при четене на молитвата и по такъв начин излекувал болните.
/Ибн Мадже/.
В средите на учените, както съобщава имам ел-Куртуби, да има и такива, които не допускат лечението с рукйе(четене на Коран), основавайки се също на хадиси, забраняващи използването на муски. Известният теолог
Ибн Хаджер ел-Аскаляни в своята книга “Фетх -ул-Бари” подробно обяснява, че
във всичките тези хадиси под “забранено” се подразбира лечение чрез магии и
носене на муски, които са се ползвали в епохата на невежеството.
 Свидетелство за това е хадисът, в който се казва: 
“Не се отрича лечение чрез четене ако то не представлява ширк”
 /Муслим,Абу Давуд/.
Основа са тези хадиси се забранява лечение чрез четене, при което има ширк в същността и делата на Всевишния. 
Недопустимо е също така да се използват за
клинания, чийто смисъл не е ясен, колкото и носене на муски, на които са изписани неясни думи, букви, числа,различни фигури и т.н.
В хадиса се казва:
“Джебраил /а.с./ се явил при Пейгамбера ни /с.а.с./ и попитал: 
“Болен ли си?”
 Той отговорил утвърдително.
Тогава Джебраил му казал: 
“В името на Аллах те заклинам да се освободиш от всякакви неща, които ти причиняват вреди, от злините на всички души или от очите на завистниците. 
Аллах ще те излекува.
Заклинам те в името на Аллах”.
Освен това, Пейгамберът ни /с.а.с./ повелява на Аише/р.а./ да се моли за излеку-
ване от уроки с помощта нарукйе“
 /Бухари, Муслим/.
Тирмизи пък предава, че Пратеникът на Аллах, споменавайки Ибрахим /а.с./,молил Всевишния да опази Хасан и Хюсеин.
И Абдуллах ибн Аббас на свой ред съветвал да се препишат айети от Корана, да се поставят във вода, след което да се даде на жена, която е имала тежко раждане, да пие
от нея, както и да се изкъпе с нея. 
Като коментирал този факт, Муджахид е казал:
“Няма нищо лошо в това, ако сте написали айети от Корана върху нещо, след което да
го поставите във вода, за да се измие и изпие от болния”.
/Ибн-ул Каййим/.
Коран-и Керим изцелява от всички видове болести.
С неговите айети се лекуват душевни, сърдечни и телесни недъзи. 
Те помагат, когато обикновената медицина е безсилна.
Лечението чрез молитви и четене на Коран се използва както след появата на болестта, така и профилактично. 
Така например,Бухари предава думите на Айше /р.а./, че Пейгамберът ни всеки път преди да си легне, повдигал съединените си длани до равнището на гърдите си и четял сура “Ихляс”, “Феляк” и “Нас”. 
След това той духал в дланите си и ги прекарвал по главата и по тялото си три пъти.
Когато Пейгамберът ни се разболява от болест, от която по-късно умира, той помолил Айша/р.а./ да му чете определени сури. 
Понататък в този хадис се съобщава, че тя разтривала ръката му, тъй като в нея имало берекет. 
Във връзка с това Бухари привежда следните пояснения на Ибн Хишам ез-Зухри на въпроса как е духал Пейгамберът ни при лечение:
 “Отначало той духаше в ръката си, а след това си триеше лицето” – отговорил ученият.
Ислямските юристи смятат лечението чрез рукйе позволено при следните условия:
– Лечението трябва да става с помощта на Корана,с прекрасните имена на Всевишния Аллах, а така също да бъде потвърдено от сюннета.
– Дуите могат да се четат на всички езици при условие, че смисълът на думите се разбира.
– При лечението с четене/рукйе/ трябва да се произнасят с вяра и убеденост, тъй като само Всевишният Аллах дава лечение, а всякакви процедури всъщност са само форма за това.
Трябва да се отбележи също, че за да действа пълноценно дуите, болният и лекуващият трябва изцяло да се надяват само на помощта на Аллах и да вярват, че Коранът е лек и милост за вярващите.
Освен това, лечителят трябва да бъде особено богобоязлив и религиозно грамотен човек.
В тази връзка Ибнут-Тине казал: 
“Лечението със сура“Муаввизетейн”
(Феляк и Нас) и с имената на Аллах представлява духовна медицина. 
Затова, ако праведните използват Неговото творение,то несъмнено, изцеление с помощта на Всeвишния Аллах ще има”. 
/Ибн Хаджер, Фетх-ел-Бари/
Така също, съгласно сюннета, лекуващият има право да получи възнаграждение,
дори да постави условия преди да започнат процедурите.
Муслим е посветил на тази тема в своя “Сахих” – “Глава за позволеността да се взима
възнаграждение за лечение с четене от Корана и споменаване на Аллах /зикр/.”

понеделник, 19 ноември 2018 г.

Когато не се подчиняваш на Аллах



/ Адаптация по лекция на Ну‘ман Али Хан/

وَلَقَدْ مَكَّنَّاكُمْ فِي الأَرْضِ وَجَعَلْنَا لَكُمْ فِيهَا مَعَايِشَ قَلِيلاً مَّا تَشْكُرُونَ
„И ви настанихме на земята, и сторихме там за вас поминък. Колко малко сте признателни!“ /Ал-Араф:10/
وَلَقَدْ خَلَقْنَاكُمْ ثُمَّ صَوَّرْنَاكُمْ ثُمَّ قُلْنَا لِلْمَلآئِكَةِ اسْجُدُواْ لآدَمَ فَسَجَدُواْ إِلاَّ إِبْلِيسَ لَمْ يَكُن مِّنَ السَّاجِدِينَ
"И ви сътворихме, после ви дадохме образ, после казахме на ангелите: “Сведете чела пред Адам!” И те се поклониха освен Иблис. Той не бе от покланящите се." /Ал-Араф:11/
Кой ви е създал?
Кой ви е моделирал?
Аллах казва: "Знам как съм ви ви създал, как съм ви моделирал. Знам нещата, които съм поставил във всеки от вас. Знам страстите и изкушенията на всеки от вас. След като създадох физическото тяло, поставих нещо удивително във вас." Нещо, което Аллах не споменава в този айет, но после казва: „после казахме на ангелите: “Сведете чела пред Адам!” И те се поклониха освен Иблис. Той не бе от покланящите се.“
Не казва: „Не се поклони.“, а „... не бе от покланящите се.“
Аллах, Единствен, знае, че той (Иблис) е нямало и изобщо никога нямало да го на прави (да се поклони).
قَالَ مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ قَالَ أَنَاْ خَيْرٌ مِّنْهُ خَلَقْتَنِي مِن نَّارٍ وَخَلَقْتَهُ مِن طِينٍ
„Рече [Аллах]: “Какво ти попречи да се поклониш, когато ти повелих?” Рече [Иблис]: “Аз го превъзхождам. Ти ме сътвори от огън, а него сътвори от глина.”“/Ал-Араф: 12/
Невярващите отричат, че Аллах ги е сътворил. Отричат, че Аллах е Твореца. А това са думите на Иблис. Той казва: „Ти ме сътвори...“. Не само че вярва в Аллах, говори с Аллах, а признава, че Той е Твореца. Неговото неверие не е, че не вярва в Аллах.
Всъщност неговото „неверие“ е неговото неподчинение.
Неговото „неверие“ е неговото неподчинение.
Неговото „неверие“ е неговото неподчинение.
Неговото „неверие“ е неговото неподчинение.
Споменавам го това три пъти, защото има хора, които не се подчиняват на Аллах и казват: „Не съм толкова зле, нали все още вярвам. Знам направих някои неща, но не съм невярващ.“
Неговото „неверие“ е неговото неподчинение.
На шейтана (сатанта) не е необходимо да те вкара в неверие. Все още може да казваш, че Аллах е твоя Създател. Всичко, което шейтана иска е да те накара да не се подчиняваш. Това трябва да се осъзнае. Може да казваш „Аллах е моят Създател“ и да не се подчинява, но нали и шейтана признава Аллах за Създателя.

قَالَ فَاهْبِطْ مِنْهَا فَمَا يَكُونُ لَكَ أَن تَتَكَبَّرَ فِيهَا فَاخْرُجْ إِنَّكَ مِنَ الصَّاغِرِينَ
„Рече: “Напусни Рая! Не ти подобава да се гордееш тук. Вън! Ти си от унизените.”“ /Ал-Араф: 13/
Не ти подобава да се възвеличаваш пред Аллах, да се правиш на велик пред Аллах.
Какво казваме, когато правим намаз всеки път?
-„Аллаху екбер“ (Аллах е най-Велик), „Аллаху екбер“ (Аллах е най-Велик), „Аллаху екбер“ (Аллах е най-Велик), което значи: „Аз не съм [велик].“, „Аз не съм [велик].“, „Аз не съм [велик].“
И Аллах казва: „Когато не се подчиняваш, това значи, че ти си по-велик“. Ти се мислиш за по-велик.
Това е неговото неподчинение.
Затова Аллах казва: „Не ти подобава да се гордееш тук.“
قَالَ فَأَنظِرْنِي إِلَى يَوْمِ يُبْعَثُونَ
„Рече: “Дай ми отсрочка до Деня, когато бъдат възкресени!”“/Ал-Араф: 14/
Той моли Аллах да му даде време до Съдния ден. А Аллах казва:
قَالَ إِنَّكَ مِنَ المُنظَرِينَ
„Рече: “Ти си сред отсрочените.”“/Ал-Араф: 15/
Основното е, че той [Иблис] се е възпротивил на Аллах, заради... нас[хората].
Кой обвинява той?
- Нас.
Иблис иска да покаже близостта си до Аллах, а сега той е унижен, заради присъствието на кого?
- На човека.
Затова той започва да го мрази. И казва: „Я, Аллах, позволи ми да ти докажа, че направи грешен избор! Позволи ми да ти докажа, че не трябваше да почетеш него, а мен! Позволи ми да ти докажа, че не трябваше да наказваш мен, а тях! Дай ми време до Съдния ден!“
قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ
„Рече: “За това, че Ти ме погуби, ще ги дебна по Твоя прав път.“/Ал-Араф: 16/
А тук той обвинява и Аллах.
Дебна - означав да седиш и да чакаш в засада да направиш капан на някого.
Когато някой чака в засада, показва ли се да го видят или не?
-Не се показва.
Той постоянно ли напада или чака точния момент?
-Чака точния момент. И тогава напада, нали?
Казва: „...ще ги дебна по Твоя прав път.“, но няма да се покзвам постоянно. Ще чакам точния момент и ще ги подхлъзвам преди да усетят, че съм там.“
ثُمَّ لآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَآئِلِهِمْ وَلاَ تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ
„После ще идвам при тях и отпред, и отзад, и отдясно, и отляво, и ще откриеш, че повечето са неблагодарни.”“/Ал-Араф: 17/
Какво означава „отпред“?
Правият път води към Дженнета. Ще заставам пред тях и ще казвам: „Не отивай натам, много е далеч. Дай да получиш нещо в момента. Защо да работиш за Дженнета, мога да ти предложа много благинки, които да получиш в момента.
„Ще идвам и зад тях.“ Ще ги дърпам назад. Атакува отзад. Искаш да прогресираш, да напредваш, а той иска да те спре.
„Ще идвам и отдясно и отляво.“ Това може да се асоциира с много неща.
Но отдясно значи: те ще бъдат в добра компания и пак ще отивам при тях.
Отляво – ще бъдат в лоша компания и пак ще отивам при тях.
Дясното се свързва и с правенето на добри дела, а лявото – с правенето на лоши дела.
Отдясно: дори, когато правят добри дела, пак ще се опитвам да ги подмамя.
Дори, когато четете Коран, ще ви подмамвам. Затова Аллах казва: „И когато четеш Корана, при Аллах търси убежище от прокудения сатана!“/Ан-Нахл: 58/
Защо?
Правиш добро дело. Защо сатаната ще идва? Казва: „Ще идвам дори, когато правят добри дела. Ще ги атакувам и когато правят лоши неща. Няма да спра. Ще намирам възможности.“
„...и ще откриеш, че повечето са неблагодарни.”“
С други думи: Когато не Ти се подчинят, те се подчиняват на мен. Това значи, че те не са Ти благодарни.
Как започва темата?
-„И ви настанихме на земята, и сторихме там за вас поминък. Колко малко сте признателни!“ /Ал-Араф:10/
Аллах /Субханеху уе Теаля/ ни учи:
„Вижте! Има няколко неща, които не трябва да правите.“
Повечето неща на този свят са халал (разрешени) за нас. Колко меса са ни харам (забранени)? -Можем да ги изборим на пръсти.
А колко са ни халал? -Безброй.
Колко питиета са ни забранени?
-Няколко разновидности на един продукт. В сравнение с позволените, те са нищожен брой. Толкова много наслади ни е дал Аллах и иска само да не докосваме няколко неща.
Насладите са безброй, а ти тичаш по нещата, които ти е забранил. Тогава ти си неблагодарен.
Иблис казва: „Виж! Целият свят е отворен към тях, но нещата, които им забрани – ще ги тикам към тях, тях да правят. И ще видиш, че са неблагодарни. Не оценяват нещата, които си им дал. Искат само нещата, които си им забранил.“
قَالَ اخْرُجْ مِنْهَا مَذْؤُومًا مَّدْحُورًا لَّمَن تَبِعَكَ مِنْهُمْ لأَمْلأنَّ جَهَنَّمَ مِنكُمْ أَجْمَعِينَ
„Рече: “Излез от него порицан, прокуден! Който измежду тях те последва -; Аз непременно ще напълня Ада с всички вас.“/Ал-Араф: 18/
Аллах /Субханеху уе Теаля/ не казва: „Който не повярва в мен.“.
Това не е условието. Единственото условие, което Аллах поставя тук е: „Който те последва...“.
Възможно ли е един мюсюлманин да последва сатаната?
-Ние сме голямата му цел.
„...Който измежду тях те последва -; Аз непременно ще напълня Ада с всички вас.“
Аллах не казва с „ всички тях“, а казва „с всички вас“.
За да ни изплаши. За да ни предупреди.
Четеш Коран и прочиташ „...ще напълня Ада с всички вас.“ и се плашиш. Защо не „с тях“, а „с вас“?
Това включва всички ни: вас, мен...
Мен?
-Да.
Затова по-добре не следвай сатанта. Защото единствено, ако следваш сатаната, тогава влизаш в това „с вас“.
Трябва да сме истински ужасени.

Човекът – що е то?




Човекът е разпънат на кръст!
Защо?
Нагоре – в посока Господ – тегли го душата му.
Надолу – към земята – тегли го животинската му същност.
Наляво – сърцето – повелява му едно,
Надясно – разума – повелява му друго.
 
С това разпъване на кръст може да си обясним различните по характер хора. Във всеки преобладава една от четирите посоки.
Един е вярващ, друг не, трети е емоционален, а четвърти – изключително разумен. Както на всеки е известно обаче всяка крайност не води до нищо добро. Трябва и четирите посоки да се овладеят до такава степен, че да работят заедно в една посока. А посоката всеки сам си избира, но дали е вярната? – само Господ знае.
Кръстът е символиката в християнската религия. Но за съжаление нито тази, нито която и да е друга религия, освен Исляма, не дават точната "рецепта" как човек да не се разпъва на кръст, а да върви в една единствена посока. Защо ли?
Не познавам в дълбини християнската религия, нито будизма, нито другите им разновидности. Но фактът, че и двете приемат, одобряват и насърчават монашеството неизбежно ме води до заключението, че това са нерационални религии. Отново Защо ли?
Господ ни е създал такива – с тези четири посоки. Ако човек се отдаде на монашество, то той пренебрегва една от присъщите си черти – животинската същност, а това не е нито нормално, нито редно.
Не случайно в Исляма се обяснява, че когато човек изпълнява земните си нужди в умерена степен и успее да надделее животинските си страсти (т.е. да не се отдаде изцяло на тях), се издига по степен по-висока от ангелите, които имат само душа.
Ислямът е религията, която дава насоката и начините така да съчетаем четирите си посоки, че да вървим само по един път – пътя на Аллах.
Никой човек няма право да пренебрегва този факт, защото ще изгуби нещо от себе си по своя път.
Човек трябва да се радва, че има душа и разум, сърце и животинска страст. Този му облик го прави едно прекрасно същество, но само когато използва по най-добрия начин тези свои черти.
Всеки трябва да се радва, че може да обича, да се люби със страст, в същото време да се прекланя пред всемогъществото на своя Създател и разумно да мисли как по най-добър и угоден Нему начин да изживее дадения му земен живот.
Много, много проста истина, но рядко осъзната.
Нека Аллах ни прости и напъти всички ни по правия път!
                                                                                                      

ТРАЙНИТЕ СЛЕДИ, КОИТО ИСЛЯМЪТ Е ОСТАВИЛ НА ЧОВЕЧЕСТВОТО



След като ислямското управление напуснало световната арена, животът на хората не се върнал всецяло към състоянието от периода на невежеството. Напускайки световното водачество, ислямът оставил следи, които вече бил утвърдил. Те навлезли в живота на хората, възприели ги като естествени и вече не им били така чужди, както в периода на появата му. Тук ще напомним само за две от множеството и разнообразни следи, които са от ислямското наследство на човечеството.
 
Човешката същност
На арабския полуостров царяла крайна и безпочвена фанатична привързаност към племе, род, семейство, а в световен мащаб – към родина, раса и нация, която се основавала на сляпото подражателство. Именно в такъв един момент се появил исляма, за да оповести единството на човешкия род, който има общо начало и е устремен към единствения Бог.
 
Расовото, националното и родовото различие между хората не е, за да влизат в конфликти по между си и да се отдалечават едни от други, а за да се опознават по-добре и изграждат единство, да си разпределят задълженията на наместници на Всевишния, и да се явят при Него като единна общност.
 
В Свещения Коран, Аллах Всевишният се обръща към всички хора :
“О, хора, Ние ви сътворихме от един мъж и една жена, и ви сторихме народи и племена, за да се опознавате. Най-достоен измежду вас при Аллах е най-богобоязливият. Аллах е всезнаещ, сведущ.” /49:13/< p> </p> “О, хора, бойте се от своя Господ, Който ви сътвори от един човек и сътвори от него съпругата му, и от двамата намножи мъже и жени. И бойте се от Аллах, с Чието име се умолявате един друг и от /прекъсване/ на кръвните родства. Наистина, Аллах ви наблюдава.”/4:1/< p> </p> “И от неговите знамения е сътворяването на небесата и на земята, и разнообразието на езиците и цветовете ви. В това има знамения за знаещи.”/30:22/
 
Това не са хипотетични, а действителни основи и приложими принципи. Ислямът се разпространил в множество страни и събрал под знамето си нации и раси. Те били изградени от новата религия и за братското им съжителство не попречили нито расовата, нито националната или родова принадлежност. Различията не били пречка за издигане на индивидите, съгласно личностните им дадености и човешки възможности. Тази позиция била напълно непозната и чужда на човечеството, била привнесена от исляма.. След като ислямът напуснал световното предводителство, човечеството повече не се отдалечило от тази позиция.
 
Всъщност цялото човечество не се отъждествявало с тази позиция, така както се отъждествявала мюсюлманската общност и не била утвърдена в друго общество, както се утвърдила в мюсюлманското.
 
Националният, расовият, езиковият фанатизъм, сляпото подражателство са факт и днес. Всеизвестно е, че в Америка и Южна Африка все още се борят за разрешаването на расовия проблем. Въпреки по-леката им форма, изблици на расизъм и национализъм се наблюдават и в Европа. Наред с тези проблеми на човечеството, мисълта за единството на хората се очертава като една важна линия. Тя определя същността на човешката мисъл. Фанатиците периодично се появяват и изчезват, те нямат нито сила, нито основа.
 
Идвайки ислямската вълна била подпомогната от естествената природа на хората, начертала важна линия и се оттеглила. За втория си прилив, наред с естествената природа тази вълна оставила и личностния източник.
 
Емоционалният изблик от тази внезапно начертана линия вече е отминал. Ето защо, човечеството днес вече изглежда по-силно, относно осъзнаване и схващане.
 
Превъзходството на човека
Ислямът се появява във време, когато човечеството било разделено на слоеве, родове и класи. Хората извън тези групи, от гледна точка на достойнство, стойност и човечност, просто били тълпа.
 
Мощният глас на исляма отекнал из цялото човечество. Честта и достойнството на човека не се крият в раси, прослойки, богатство и положение / на които е отсъдено да са преходни/, породили се в последствие, а в човешкия облик – източник на човечност. Следователно, специфичните права на човека произхождат от същия този източник, който е основа, към която той се връща.
 
В Свещения Коран Аллах Всевишният се обръща към хората със следните слова :
“И почетохме Ние синовете на Адам, и ги пренасяме по сушата и морето, и им даваме от благата. И ги предпочетохме да превъзхождат повечето от онези, които сътворихме.” /17:70/< p> </p> “И когато Твоят Господ рече на ангелите: Ще създам на земята наместник…” /2:30/< p> </p> “И когато рекохме на ангелите: “Поклонете се на Адам!”, те се поклониха освен Иблис. Възпротиви се той, възгордя се, и стана един от неверниците.” /2:34/< p> </p> “И подчини Той за вас всичко на небесата и всичко на земята – всичко е от Него. В това има знамения за хора мислещи.”/45:13/
 
Именно тогава хората разбрали, че човека е почетен и достоен при Аллах, само защото е човек. Неговите достойнство и чест не са подчинени на раса, род или родина, а на факта, че човекът е същество, което Аллах Всевишният е потопил в Своята почит и благоволение.
 
Това не са само теоретични претенции, а живи истини, превърнали се във факт в живота на мюсюлманската общност. Чрез мюсюлманите тези истини станали достояние на целия свят – били поучени и останалите хора. Ето така те се превърнали в база, която се възприема от всеки човек.
 
Народът – така наречената тълпа – сам вече осъзнал какво представлява – почетен притежател на всякакви човешки права. Разбрал, че е негово правото да подложи на равносметка господстващата класа, и че по никакъв начин не трябва да приема унижението и измяната. Господстващата класа по онова време, под въздействието но ислямската вълна пък започнала да осъзнава, че притежава повече права от народа и, че не е редно да се потъпква достойнството на хората.
 
Това е равносилно на ново раждане за човека, което било по-велико от раждането, при появата му на света…
 
Ако човека не притежава човешкото си достойнство и права, които независимо от обстоятелства и време са неделима част от него, то каква е неговата стойност?!
 
Първият ислямски халиф Абу Бакр, Аллах да е доволен от него, започва своето управление с думите: “ Избрахте ме за водач, но това не означава, че съм по достоен от вас. Ако ви управлявам добре – подкрепяйте ме. Ако ви управлявам лошо – поправете ме. Докато аз се покорявам на Аллах и Неговия пратеник и вие ми се покорявайте. Ако съм непокорен пред Аллах и Неговия пратеник – не сте длъжни да ме следвате.”
 
Омар ал-Фарук – вторият халиф, в петъчното си обръщение известявайки всички хора за правата им над управителите, казал следното: "О, хора, кълна се в Аллах, изпращам ви управители не за да ви угнетяват и заграбват имотите ви, а за да ви научат на религията ви и да ви посочат пътя, който да следвате. Ако някое от споменатите неща бъде сторено спрямо някого от вас, нека ме извести. Кълна се в Онзи, в Чиито ръце е душата на Омар, ще го овъзмездя. И как няма да го направя, след като аз самият съм видял пратеника на Аллах да овъзмездява? Внимавайте, о, управители, не бийте хората – ще бъдете унизени, не ги отделяйте от семействата им продължително, защото това ще ги отведе в заблуждение – ще ги изкарате от пътя. Не им забранявайте праватa, защото ще ги насочите към неверие.”
 
Осман ибн Аффан – третият халиф, във фермани разпространени до всички области писал: “Когато наближи поклонението хадж, привиквам всички управители. Уммата се подчинява на управление, което се основава на повеляване доброто и възбраняване на злото. На всеки, който поиска от мен да възстановя отнетото му право от мен самия или от моите управители – ще му го възстановя. Нито аз, нито моите управители имат права над народа. И народа също трябва да спазва правата, защото и на тях няма да оставя право над другите. Мединци ме известиха, че някои племена са бити и обиждани. Ако някой от тях отправи молба да му бъде възстановено правото, нека изчака да приключи поклонението, каквото и да е правото му, ще си го получи от мен или моите управители, или пък да опрости. Аллах непременно ще въздаде на опрощаващите.”
 
Изключително важно е да се разбере, че това не са голи теории от повтарящи се думи. Това са принципи за различен начин на живот, които са приложими и са достояние на всички народи.
 
Синът на Амр ибн ал-Ас, който превзел Египет, ударил един копт, тъй като загубил в надпревара с коне. Когато копта се оплакал на халифа Омар, пред голямо множество по време на поклонението хадж, той отсъдил за случая и копта бил овъзмезден от сина на Амр. Това е една много известна историческа случка.
 
Западните историци по традиция дават пример с нея, за да покажат справедливостта на халифа Омар, без да я разглеждат в дълбочина. Тази случка всъщност е довод, който носи по-дълбок смисъл и широко значение от гледна точка на революцията на свободата, която ислямът е направил в човешката душа и живота на хората. Египет току-що бил превзет от мюсюлманите. Коптът изпълнявал своята религия и представлявал един индивид от народа на Египет. Амр пък е човекът покорил Египет и първият управител, назначен от ислямската държава. Римляните, които господствали над тази страна, преди да бъде превзета от мюсюлманите, угнетявали хората под бичовете си. Върху гърба на този копт може би все още стояли белезите от малтретиране. Потокът от свобода на исляма, насочил се към всички краища на света, преобразил този копт и той забравил римските бичове и униженията. Той се превърнал в достоен и свободен човек. Бащата на копта, ядосан на сина на управителя, решил да тръгне от Египет чак за Медина, за да търси възмездие за своя син, който бил унизен по такъв начин. По онова време не е имало превозни средства и той пропътувал огромното разстояние с камила за месеци, за да се оплаче на халифа. Кой бил този халиф? Това бил Омар ал-Фарук, който превзел тази страна и още същия ден дал свободата на този копт. Ислямският халиф, който го научил на човешката му същност, която той бил забравил вследствие на гнета на римското управление.
 
Ето така трябва да осмисляме и да възприемаме великата вълна на свободата, която ислямът донесъл на човечеството. Акцентът в случая е не върху справедливостта на Омар и върху това, че тя повече не може да бъде възпроизведена, а върху разпространяването на ислямската вълна на справедливост по целия свят, олицетворение на което е Омар – човекът, възстановил свободата и достойнството на хората, само защото са хора.
 
Не трябва да има никакво съмнение и относно голямата степен на въздействие на исляма върху господстващите, по отношение свободата на хората, степен, която не е достигана през никой друг период от историята на човечеството.
 
Подтикът за обявяване на човешките права днес е само част от това въздействие. В действителност, обявените човешки права не се спазват в пълния им смисъл. Все още в много краища на света човекът е подложен на унижения и подтисничество. Неоспорим факт е, че и днес режими погазват човешките ценности и потъпкват достойнството и свободата на хората. Отдава се по-голямо значение на машините, отколкото на човека, на увеличаването на производството и приходите, с цел превъзходство в световната търговия.
 
При все, че действителността е такава, линията, която ислямът е очертал в мисленето и схващането на хората е жива и неизличима. Тази линия вече не е чужда, така както е била при появата на исляма.
 
С позволението на Аллах в последващите етапи от развитието, човечеството ще бъде по-силно и категорично да я постави на арената на приложението.

Тайната на Изпитанието




През време на живота си вие въобще не се поколебавате да полагате усилия, за да постигнете нещата, които желаете. 
Спомнете си за студентския си живот например.
Може би това, което е останало в съзнанието ви от този период, са изпитите, на които често сте се явявали.
 Най-важният измежду тях е кандидатстудентският ви изпит.
Повечето млади хора определят този изпит като повратната точка на живота им.
Те си мислят, че този изпит, който продължава само няколко часа, ще определи цялото им бъдеще.
Поради тази причина се подготвят в продължение на години, прекарват безсънни нощи, стоят настрана от множество социални дейности и отдават цялото си внимание само на уроците си.
Единствената им цел е да влязат в желания от тях университет. За да постигнат тази си цел, те проявяват голямо търпение и решителност. 
От друга страна пък човек, чиято най-голяма цел в живота е да притежава хубава къща, първо трябва да се сдобие с необходимите материални средства.   
Такива хора работят ден и нощ, за да намерят добра работа и да подобрят своето състояние, като полагат големи усилия, за да спечелят колкото е възможно повече пари.
Единствено след дълги години работа и себеотдайност този човек ще има възможността да си купи къщата, която иска.
Наред с всичко това, ако човек също така има и амбиция да се сдобие например с богатство, уважение в обществото, слава и някаква кариера, то за да ги постигне, той трябва да работи усилено и да бъде готов да се сблъсква с известни трудности.    
Но все пак примерите, които виждате, са временни блага, които човек може да спечели само в рамките на краткия си земен живот.
И всички тези блага изчезват със смъртта или могат да бъдат отнети внезапно, докато човек е още жив.
Така например един младеж, който години наред безспирно се е подготвял, за да се представи успешно на изпитния ден, може да претърпи катастрофа и да умре, без дори да се е явил на този изпит.
Или пък придобитата в резултат на дългогодишен труд къща може да изгори и по този начин да бъдат унищожени за секунди усилията и трудът на човек.
Всички блага, които хората искат да придобият в земния живот, са временни.
Но наред с тях съществува един истински живот, който е изпълнен с безгранични прелести и безмерни блага.
Това е настъпващият след смъртта задгробен живот.
“Земният живот” е само едно временно място за изпитание, където хората биват подлагани на изпитание, преди да достигнат до вечния отвъден живот...
Земята е едно място за изпитание
Аллах Аззе ве Джелле е сътворил хората с някаква цел.
 И тази цел е съобщена в Корана така:
Сътворих Аз джиновете и хората единствено за да Ми служат.
(Сура Зарийат, 56)
Пред човека, който е сътворен само за да служи на Аллах Аззе ве Джелле, има един кратък живот от средно шестдесет – седемдесет години. 
И този живот, точно като пясъчен часовник, постоянно изтича; човекът живее в едно постоянно обратно броене към отвъдния живот. 
Времето безусловно унищожава всеки и всичко, и хората претърпяват една огромна загуба, като се привързват към този временен свят. 
Защото земният живот е много кратък в сравнение с безкрайния отвъден живот.
 В един от айятите тази истина е разкрита така:
… земният живот пред отвъдния е само [кратко] наслаждение. (
Сура Раад, 26)
Съвсем очевидно е, че целта на сътворението на човека, който е притежаващо знание, съвест и благоразумие същество, не е да се задоволява от временните блага на краткия земен живот, който е изпълнен с недостатъци.
Човекът бива постоянно изпитван и неговата цел е да спечели вечните прелести на отвъдния живот.
Човекът ще бъде изпитан с добро и зло
На земята човек може да се сблъска с всякакъв вид неприятности. 
Моментите, в които човек изпитва притеснение и затруднение, могат да настъпят, когато той най-малко ги очаква.
И могат да обхванат един дълъг период от време.
Например един богат човек може да обеднее, може да се провали в област, в която преди винаги е успявал, може да загуби любим човек или да се разболее, или да осакатее...
Но всички тези неща служат като изпитание за човека. Важното тук е хората да живеят според морала, на който ни учи Коранът, през цялото време да призовават Аллах Аззе ве Джелле, да му благодарят за положението си и да осъзнаят, че всяко нещо е благоприятно за тях.
От друга страна пък, друг човек може да живее в изобилие и богатство и да се радва на множество блага.  
При тази ситуация човек също трябва да прояви одобрения от Аллах Аззе ве Джелле морал, да се обръща към Аллах Аззе ве Джелле при всяко свое действие и да бъде изключително внимателен при спазването на неговите заповеди и съвети. 
Тъй като богатството може да стане причина човек да се увлече по временните прелести на този свят и да забрави за отвъдния живот.
Но един вярващ човек, независимо сред какви несметни богатства се намира, никога не се отнася с неблагодарност към  Аллаха.
 Коранът разкрива изпитанията, с които човек ще се сблъска на този свят, и поведението, което трябва да има, така:
И непременно ще ви изпитаме с малко страх и глад, и с отнемане от имотите, душите и плодовете.
И благовествай търпеливите, които, щом беда ги сполети, казват:
 “Ние на Аллах принадлежим и при Него се завръщаме.” Върху тях има благослов и милост от техния  Аллах.
 Те са напътените.
(Сура Бакара, 155-157)
Да размениш земния живот с този в отвъдното
На този свят съществуват множество прелестни и привлекателни неща, които могат да въздействат върху хората и да ги объркат.
Тези, които отричат съществуването на отвъден живот, още от деня на своето раждане изпадат в страстния стремеж да притежават тези неща, които им изглеждат толкова привлекателни.
Аллах Аззе ве Джелле обяснява в Корана за тези прелести така:
Разкрасена е за хората любовта към страстите ­ към жените и децата, и струпаните купища от злато и сребро, и към отбраните коне, и добитъка, и посевите.
Това е насладата на земния живот, но най-прекрасният пристан е завръщането при Аллах Аззе ве Джелле.
 (Сура Ал-Имран, 14)
Страстите на хората към този живот могат да приемат различна форма.
Но постигането на тези желания само по себе си не им носи никаква изгода, защото земният живот е много кратък и временен. 
Истината за земния живот, към който хората са се привързали толкова страстно, е описана в сура Кахф чрез следната аналогия:
И им дай за пример земния живот, подобен на вода, която сме излели от небето и с нея изникват растенията по земята, после изсъхват и ветровете ги разпиляват.
Аллах Аззе ве Джелле за всяко нещо има сила. Имотите и децата са украсата на земния живот, но непреходните праведни дела са най-доброто за въздаяние при твоя  Аллах и са най-доброто за надежда.
 (Сура Кахф, 45-46)
Всички видове украшения на този свят: богатство, красота, къщи, бижута, длъжности, слава и кариера, не са нищо друго освен краткотрайни увлечения и удоволствия. С течение на времето всички те неминуемо ще изчезнат.  
Но голяма част от хората не могат да осъзнаят временния им характер и пропиляват цялото си време по тях.
Някои хора постоянно се опитват да се сдобият с вещи, други да получат уважение, а трети пък да постигнат успех в професията си. 
По-голямата част от хората са толкова страстно привързани към тези неща, че напълно забравят за вечният живот в отвъдното, с който ще се срещнат след смъртта си.
Те гледат на смъртта като на небитие и затова никога не си и помислят да се подготвят за този живот.   
Вярващите обаче приветстват идеята за напускането на този свят след смъртта с радост и вълнение.
Те се надяват да получат възнаграждение от  Аллаха за извършените в този свят добри дела във вечния живот в отвъдното.
Те живеят с радостта и вълнението от това да се надяват да достигнат до вечния прекрасен и изпълнен с удоволствия рай. Аллах Аззе ве Джелле ги благовестява с едно голямо възнаграждение.
Това е разкрито в Корана по следния начин:
Аллах изкупи от вярващите душите и имотите им...,
за да е техен Раят ­ Негово истинно обещание, дадено в Тората, Евангелието и Корана.
А кой е по-верен в своето обещание от Аллах?
Радвайте се на размяната, която направихте с Него!
 Това е великото спасение.
(Сура Тауба, 111)

Смирение пред съдбата

В атмосферата на изпитанието, което съставя този свят, е скрита една важна тайна.
 Вярващите, които я съзнават, се отнасят към трудностите, с които се сблъскват, с голям ентусиазъм, радост и търпение.
В ядрото на тази тайна лежи истината за “съдбата”.
Всеки вярващ знае, че Аллах Аззе ве Джелле е сътворил всичко върху една съдба, и каквото и да му се случи, то става единствено по Божията воля.
 Ето как в Корана ни е съобщено за този факт:
У Него са ключовете на неведомото.
Не ги знае никой друг освен Него.
Той знае какво е на сушата и в морето;
 не пада и лист дори, без Той да знае;
 и няма зрънце в тъмнините на земята, и нито мокро, нито сухо, без да е записано в ясна книга.
 (Сура Анам, 59)
Човекът може да бъде разглеждан като същество, което живее подчинено на времето и гледащо на събитията само от гледна точка на настоящето.
Тъй като няма знание за бъдещето, той не винаги е способен да забележи дългосрочната мъдрост, красота и смисъл на събитията, с които се сблъсква.
Но Аллах Аззе ве Джелле, който е сътворил времето, вижда и знае живота на всички зависими от времето същества “отвъд времето”.
Това, с което в момента се занимаваме, е съдбата. Значението на съдба е фактът, че Аллах Аззе ве Джелле знае всяко едно събитие от миналото и бъдещето в един единствен момент.
 С други думи, “събития, чийто краен резултат е неизвестен”, са просто неизвестни за нас.
Аллах Аззе ве Джелле е напълно осведомен за всички събития, за които ние не сме, едновременно с тяхното минало и бъдеще. 
Поради тази причина началото и краят на изпитанието, на което хората са подложени на този свят, вече са известни.
От гледна точка на Аллах Аззе ве Джелле миналото, настоящето и бъдещето са едно.
Те вече са приключили.
Ние обаче научаваме за тези събития само когато настъпи времето и ги изживеем.
Това “знание за съдбата” е наистина велико знание и е нещо, което онези, които отричат Аллах Аззе ве Джелле, не осъзнават.
Това е знание, посредством което вярващите проявяват голямо търпение в лицето на трудностите и изпитанията на този свят.
 Знаейки, че всичко, което им се случва, им е писано, те живеят в спокойствие и сигурност.
 Както е разкрито в Корана:
Никоя беда не идва без позволението на Аллах.
А който вярва в Аллах, Той напътва сърцето му.
 Аллах всяко нещо знае.
 (Сура Тагабун, 11)
Да наблюдаваш събитията от гледна точка на бъдещето
Няма значение колко големи са трудностите и проблемите, с които човек се сблъсква, в действителност всички те са временни. 
Така например, човек може да бъде обвинен в престъпление, за което е невинен, и да бъде третиран несправедливо.
Но непременно ще дойде време, когато истината ще излезе наяве. Дори краят на несправедливото отношение, на което е подложен потърпевшият, да не настъпи в този свят, то всички виновници за това със сигурност ще получат заслуженото в съдния ден.
 По същия начин човек, който е станал жертва на неправдата, може да очаква голяма награда за търпението, което е показал в лицето на тази ситуация. 
Нещо повече, в Корана Аллах Аззе ве Джелле ни съобщава, че с всяка трудност ще създаде и леснина.
С трудността има и леснина.
 Да, с трудността има и леснина.
(Сура Инширах, 5-6)
Всеки вярващ човек има доверие в безпределната Божия справедливост, той очаква след времената на трудности да настъпят лесни времена и никога не изпада в отчаяние поради ситуацията, в която е изпаднал.
Той никога не забравя, че за трудностите, с които се сблъсква, ще бъде възнаграден по най-добрия начин както на земята, така и в отвъдното.
Що се отнася до това как нещата ще се развият, той също така много добре знае, че не е в състояние нито да промени, нито да избегне или спре предстоящите събития.
Всички трудности, с които се сблъсква, са средство, чрез което той може да се обучава, да задълбочи своята вяра, да подобри своите морални ценности и да издигне своето място в рая.
Ние не трябва да забравяме, че това е душевно състояние, което човек може да достигне единствено ако искрено вярва в Аллах Аззе ве Джелле и напълно се е подчинил на съдбата си.
От друга страна пък хората, които са отдалечени от вярата поради това, че са отказали да се подчинят на съдбата, биват обладани от отчаяние, страх, вълнения и смятат, че няма изход.
Тъй като нямат очаквания за отвъдното, те прекарват целия си живот в тревога и безпокойство.
Положението на тези хора е обяснено в един айят по следния начин:  
И когото Аллах Аззе ве Джелле поиска да напъти, разтваря Той гърдите му за Исляма, а когото поиска да остави в заблуда, прави гърдите му тесни, свити, сякаш се издига към небето.
Така Аллах Аззе ве Джелле отрежда скверността за онези, които не вярват. (Сура Анам, 125)
Това състояние на тревога, описано в айята, се дължи на това, че тези хора не са се подчинили на съдбата, която Аллах Аззе ве Джелле им е отредил, и по този начин се самоизмъчват.
 Фактът, че съдбата на човек е в ръцете на  Аллаха, който е безкрайно мъдър и могъщ и който управлява всичко, в действителност е огромно благо за човека.
Хората със слаба или липсваща вяра обаче не знаят колко ценно е това благо.
 Поради тази причина те отказват да се смирят пред съдбата си и по този начин осъждат себе си на живот, изпълнен с постоянни притеснения и трудности.    
В действителност тази ситуация е едно от наказанията на този свят за това, че човек е отказал да се остави в ръцете на  Аллаха.
В един от айятите това е разкрито така:
Аллах не угнетява хората с нищо, а хората сами себе си угнетяват.
 (Сура Юнус, 44)
Заключение
В момента всички хора бързо се доближават към момента на своята смърт.
Днес най-младият и най-старият човек са на еднакво разстояние от смъртта.
 Това е така, защото никой не знае кога и как ще умре.
Колкото смъртта е близка до един възрастен човек, който я очаква в леглото си, толкова е и до един младеж, който върви по улицата.
 Възможно е, когато след няколко минути този младеж пресече от едната страна на другата, да претърпи злополука, която да сложи край на земния му живот. 
С една дума, всеки човек е много близко до смъртта.
Близостта до смъртта показва на човек колко незначим е земният живот:
 човекът е задължен за краткото време, което му е дадено на земята, да се сдобие с възможно най-много ползи по отношение на отвъдния живот.

за вярващите хора земята е една “странстваща търговска къща и изграден за кратко време на пътя пазар”.
Ето така тук човек може да извърши една много изгодна търговия и в отвъдния живот да се наслаждава вечно на всички възнаграждения, които е спечелил от земния си живот.
Това, което остава на един разумен човек, е да послуша гласа на съвестта си и да не забравя, че Аллах Аззе ве Джелле го подлага на изпитание.
Аллах Аззе ве Джелле е изпратил на хората като напътствие в земния живот Корана и им е дал за пример пророците и праведните вярващи.
Пред каквато и трудност да се изправи човек, който се е обърнал искрено към Аллах Аззе ве Джеллеа, винаги ще намери пред себе си и лекота, и ще постигне избавление.
 С една дума, това е една от най-големите тайни на този свят на изпитание и той винаги ще завърши с изгода за вярващите. 
Оттук нататък единственото нещо, което трябва да направи човек, който е повярвал, е да стане зрител на съдбата си и да вземе за пример възвишения морал, който е разкрит в айятите.
В Корана положението на хората, които, каквото и да се случи, остават верни на Аллах Аззе ве Джелле и с търпение и решителност са сe насочили към отвъдния живот, е възвестено по следния начин:
 
И с колко пророци се сражаваха огромни множества, но те не изнемощяваха от онова, което ги сполетяваше по пътя на Аллах Аззе ве Джеллеа,и не проявяваха слабост, и не се огъваха.
 Аллах Аззе ве Джелле обича търпеливите.
Думите им бяха само да кажат:
 “О Аллахи наш, опрости греховете ни и нашата невъздържаност в делата, и укрепи нашите стъпки, и ни помогни срещу невярващите хора!”
И въздаде им Аллах Аззе ве Джелле наградата на земния живот, и прекрасната награда на отвъдния.
Аллах Аззе ве Джелле обича благодетелните.
 (Сура Ал-Имран, 146-148)

СЪТВОРЕНИЕ, РАЗШИРЯВАНЕ И КРАЙ НА ВСЕЛЕНАТА




Преди четиридесет века Аллах низпослава Корана като книга, която да напътва хората. И призовава цялото човечество да се придържа към тази книга, за да получи спасение. От деня на нейното низпославане до Деня на равносметката тази божествена книга ще остане единственият пътеводител за човечеството.
Уникалният стил на Корана и възвишената мъдрост, който съдържа, са ясно доказателство за това, че той е Божие слово. В допълнение, Коранът съдържа множество чудотворни особености, които доказват, че той е низпослан от Бог. Една от тези особености е фактът, че голяма част от научните истини, които сме успели да разкрием единствено чрез технологията на 20ти век, са споменати в Корана преди 1400 години.
Разбира се, Коранът не е научна книга. Доста научни факти, които са изразени по един изключително кратък и задълбочен начин в неговите айети, можаха да бъдат открити само чрез технологията на 20ти век. Тези факти не са били известни в периода на низпославането на Корана и това е още едно доказателство, че Коранът е Божие слово.
Коранът, който бива низпослан по време, когато хората са знаели много малко за астрономията, физиката и биологията, съдържа ключови факти по множество въпроси, като например сътворението на Вселената, сътворението на човешкото същество, структурата на атмосферата и деликатните равновесия, които правят възможен живота по земята. Сега, нека отправим поглед към някои от тези разкрити в Корана нау(ни чудеса.
 
Сътворението на Вселената
 
Преобладаващото до началото на 20ти век виждане бе, че Вселената е безпределна, че съществува от безкрая и ще съществува вечно. Според това разбиране наречено „статичен модел на Вселената”, не може да става и дума за някакво начало или край на Вселената.
Това схващане, което формира основата на матепиаристичната философия, приема Вселената като статична, устойчива и като съвкупност от неизменящи се вещества, докато в същото време отрича съществуването на Творец. Развилите се през 20ти век наука и технология обаче провалят из основи материалистичния статичен модел на Вселената и подобните на него примитивни разбирания.
В периода, в който живеем – началото на 21ви век, съвременната физика е доказала, посредством множество опити, че Вселената има начало и се е появила от небитието изведнъж посредством голяма експлозия. Нещо повече, установено е, че Вселената, обратно на твърдението на материалистите, че е статична и устойчива, се намира в едно постоянно движение и изменение и се разширява. Днес целият научен свят приема тези факти. Коранът описва появата на Вселената по средния начин:
„Първо създателят на небесата и на земята!”                             (Енам 101)
Тази информация, която ни дава Коранът, е в пълно съответствие с откритията на съвременната наука. Така както споменахме и в началото, заключението, до което достига астрофизиката, е, че цялата Вселена, напред с измеренията за материя и време, са се появили за един нулев момент, посредством една голяма експлозия. „Голямата експлозия”, наречена в теорията „Вig Bang”, доказва, че Вселената се е появила преди около 15 милиарда години от небитието посредством експлодирането на една-единствена точка.

неделя, 18 ноември 2018 г.

ОСИНОВЯВАНЕТО




Въпросът за осиновяването според исляма трябва да се разглежда в светлината на семейната структура, на законите за наследството, брака и взаимоотношенията между съпрузите. Ислямът ясно и категорично е разгледал тези положения.
Приемането на сираче или бездомно дете за да бъде отгледано, изучено и възпитано е изключително достойна постъпка ...

Пророкът Мухаммед (сас) казва: "Аз и онзи, който отгледа сирак ще бъдем като тези два пръста (и изправил показалеца и средния пръст) в рая." (Ал Бухари, Муслим)

С други думи такъв човек ще бъде много близо до Пророка (сас) в отвъдния живот, награда за която се моли всеки мюсюлманин.

В доислямска Арабия (както и в други части на света) е било нормално осиновяването на деца и възприемането им като истински и им се признавали всички права на собствени деца. Тази практика била заклеймена от Аллах Всевишния в Свещения Коран заради объркването и злочестието, до които може да доведе такава “неистинска” роднинска връзка.

Например когато един такъв “син” достигне пубертета, според ислямския закон няма да му е позволено съжителстване с жените от домакинството, тъй като няма кръвна връзка с тях. Според исляма за тях той е чужд човек и жените в семейството трябва да спазват пълно ислямско облекло в негово присъствие – нещо което не се изисква от тях пред техните синове, братя, племенници, чичовци, които са им под възбрана за брак.

Същото се отнася и за момиче, което трябва да спазва пълно ислямско облекло в присъствието на осиновилия я “баща” и другите мъже в семейството, за които й е позволено да се омъжи поради липсващата кръвна връзка. Изключение има за осиновеното дете взето като бебе, което е кърмено от майката в семейството. След навлизане в пубертета на това дете не му е позволено да сключва брак с млечните си братя или сестри и то може да общува като с роден брат или сестра.

Законите за наследството в исляма също са категорични - на определени роднини се полага определена част от имота. На осиновено дете, според ислямското право не се полага от имота на покойните му родители, освен ако изрично не е упоменато в завещанието като условие при поделянето на наследството.

Неправилно е осиновеното дете да приема името на осиновителя и то да бъде представяно като “моят син” или “моята дъщеря”.

Становището на исляма по този въпрос е подобно на днешното отношение към осиновяването: важно е детето да знае че е осиновено, и ако е възможно кои са родителите му. Ако то бъде държано в неведение има опасност да се стигне до сериозни емоционални сътресения и объркване.

Например ако брат и сестра са били разделени вследствие на осиновяване, а самите те не знаят и по късно в живота встъпят в брак. Такъв сценарий не е невъзможен и би бил избегнат ако се спазват ислямските закони. Правилното отношение при случаите на осиновяване е: Той не ми е син, но ще се грижа за него, като за мой син.

Подходящата форма в случая е тази, която исляма предлага - дългосрочната грижа вместо пълното осиновяване, въпреки че това носи риск от нестабилност за детето и семейството.

ОПИСАНИЕ НА НЕВЕРИЕТО (КУФР)

ОПИСАНИЕ НА НЕВЕРИЕТО (КУФР)
    а/ Речниково значение: Куфр означава покриване, скриване. За човека, който е окачил лък върху себе си и е облякъл дреха върху него в арабския език се казва “Кад кефера дер аху” – “Скри лъкът си”, което също се казва и за човека, който е запасал и скрил оръжието си под дрехата. Когато истината бъде скрита, тъй като противоречи на вярата се използва думата куфр.

   б/ Терминологично значение: Куфр според ислямската терминология е отричане на нещо без което вярата не е завършена. Такива са случаите когато се отрече нещо за което има категорично шериатско становище че е задължително (фард) или, че е забранено, отричане значението на шехада (свидетелството). Пример: Да се отрече задължителността на намаза или, че лихвата е забранена.
   Думата куфр в шериатските доводи сочи два смисъла: “Дела, които извеждат човека от вярата” и “Дела, които не извеждат от вярата”. Както вярата е на степени, така и куфра е на степени.

       ВИДОВЕ КУФР
   А/ Голям куфр: Това е куфр, който води във вечния огън. Този вид изкарва човек от вярата. Пример: Да се отрече някоя от основите на вярата. Големият куфр се разделя на пет вида и може да бъде в убеждението, словата, или делата. Те са:
    1. Куфр вследствие на отричане: Такива са; обвиняването на пророците в лъжа, вярването, че те представят истината не каквато е, вярването, че те са разпореждали неща, които са в разрез с позволеното и забраненото от Аллах. Това се посочва в словата на Всевишния: “И кой е по-голям угнетител от онзи, който измисля лъжа за Аллах и взима за лъжа истината, когато дойде при него? Нима не е в Ада мястото на неверниците?” (Анкебут, 29: 68)
    2. Куфр вследствие на високомерие: Въпреки потвърждаването на пророка, заради високомерието си те го отхвърлят, както е в знамението: “Казаха: “Нима ще ти повярваме, щом те следват най-презрените” (Шуара, 26:111) Това е известено за пратеника Нух а.с. Заради високомерието си те се отнесли с презрение към хората следващи истината и въпреки знанието им, че донасяното от пророците е истина, те се извърнали от нея и така станали неверници. Неверието на Иблис е не заради отричане на Аллах, заради високомерието и непокорството му. Поради тези причини голяма част от предишните общности се извръщали от истината и отричали. Това е оповестено от Всевишния Аллах в знамението: “…Казваха: ”Вие сте само човеци, подобни на нас…” (Сура Ибрахим, 1: 10)
    3. Куфр вследствие на съмнение: Съмняването по отношение на донесеното от пратеника, което трябва да се приеме безусловно и без никакво съмнение, води до куфр. Тук става въпрос за двоумение вследствие на което донесеното от пратеника нито се потвърждава, нито се отхвърля. В куфр е онзи, който приеме, че донесеното от пратеника може да противоречи на истината.
    4. Куфр вследствие на извръщане: Този вид куфр се поражда от извръщане на сърце и уши от истината донесена от пратеника, без да са налице нито потвърждаване, нито пък отричане. Пратеника Саллеллаху алейхи ве селлем не се приема нито като приятел, нито като враг, но се избягва да се слуша донесеното от него. И така, истината се изоставя – не се извършват дела, а също така се отбягва да бъде научена истината. Избягват се местата, където се говори за истината. Извръщането от истината по такъв начин води до куфр.
    5. Куфр вследствие на двуличие: При този куфр пратеника Саллеллаху алейхи ве селлем се следва в делата, но сърцето е против него, отрича го. Чрез делата се демонстрира вяра – следва се пратеника, а неверието се скрива. Всевишният Аллах е повелил: “А някои от хората казват: “Повярвахме в Аллах и в Сетния ден.” Ала те не са вярващи.” (Сура Бакара, 2:8) Двуличието е два вида:
    а/ Двуличие във вярата(голямо двуличие): При този вид чрез езика и делата се демонстрира вяра, а неверието се скрива в сърцето. Хората в това състояние, ще бъдат на дъното на джехеннем. Тези хора са в куфр, защото частично или изцяло са отрекли истината от Аллах донесена от пратеника Саллеллаху алейхи ве селлем, и не одобряват присъствието на пречистата религия донесена от пратеника на Аллах.
    б/ Двуличие в делата(малко двуличие): То се поражда при извършване на делата по начин, който е различен от указаното в шериата. Извършващия го не излиза от исляма. Например: Изричане на лъжа, не удържане на дадената дума, измяна на обещанието, неразбирателство вследствие на престъпване на границите, проваляне на договора и др. До тук бяха споменати положенията при които рабът става кяфир. За да бъде по-добре разбрано нека дадем примери за голям куфр, като го раздели на три вида:
    Първи вид; куфр в убеждението: Има и други причини освен тези, които ще изброим:
    . Съмняване в съществуването и Единосъщието на Аллах.
    . Съмняване в пророчеството на Мухаммед Саллеллаху алейхи ве селлем, и че е последен пророк.
    . Съмняване в схващания, които са установени в религията по категоричен начин като: отвъдния Ден, дженнета, джехеннема, наградата за делата, наказанието, джиновете, меляикетата, възнесението (миарадж) на пратеника и др.
    . Отричане дори на една буква от Свещения Коран или вярване, че в него има излишък.
    . Одобряване на друг ред, освен ислямския и приемане, че е в полза на човечеството.
    . Вярване, че Аллах се вселява в рабите си(опазил Аллах!), приемането равни на него, на съпруга, деца и качества от които е надалече(пречист).
    . Отричане задължителния характер на; петкратния намаз, зекята и други задължителни неща от религията.
    . Вярване, че пратеника Саллеллаху алейхи ве селлем, е скрил нещо от това, което е бил длъжен да оповести или, че за едни неща той е известил мюсюлманите, а за други не.
    . Приемане за позволено на това, което е забранено от исляма и обратното, приемане за забранено на това, което е позволено.
    . Отричане на някой от пророците или на нещо от това, което са донесли.
    Втори вид; Куфр в делата: Някои примери:
    . Покланяне в суджуд пред друг, освен пред Аллах.
    . Хвърляне в нечистотия на лист върху който е написан айет от Свещения Коран или хадис.
    . Ритуално обхождане или извършване на други неща около гробове на светци(евлия) или праведници.
    Трети вид; куфр със слова: Примери за такъв:
    . Хулене по адрес на Аллах, на някой от пророците или исляма.
    . Отправяне дуа към светци (евлия) или праведници за помощ или подкрепа при трудност и притеснение.
    . Присмиване; със Свещения Коран или с айет от него, с пратеника на Аллах, с някое от имената на Аллах или пък шегуване с някое от тях, подценяване на въпроси свързани с дженнета или джехеннема. Примери по въпроса:
    Да се каже “Дори Аллах да ме възнагради с дженнет, няма да вляза.”, Дори пратениците да ми свидетелстват за…, няма да приема.”, “Откакто съм започнал да извършвам намаз, добро не съм видял.” и др. Особено в наши дни, за съжаление, много често не се намират хора, които предупреждават децата за подобни изрази в техните разговори.
    Изричането на гореизброените неща, дори на шега, подиграването, забавляването с това, което трябва да се уважава и почита, води до куфр и излизане от религията. Човекът, който се въвлече в някое от тях е муртед(вероотстъпник). Онзи при когото се лучи незабавно трябва да се покае и изрече шехада(Ешхеду елля иляхе иллеллах ве ешхеду енне Мухаммедер-расулюллах) т.е. отново да встъпи в исляма, да съжалява за стореното и да покаже категоричност и усилие повече да не допуска такава опасна грешка.
   Б/ Малък куфр:
   Представлява отричане на задължително необходимото за да бъде мюсюлманина зрял. При липсата на едно от тези неща, които са задължително необходими, мюсюлманина не може да бъде зрял. Човекът въвлякъл се в такъв куфр, заслужава наказание в джехеннема, но не остава там вечно. Към този куфр спадат всички грехове. Както покорството и ибадета са назовани като вяра, така и прегрешенията са назовани като куфр. Такъв мюсюлманин, дори да не е истински, точен, мюсюлманин в пълния смисъл, той си остава мюсюлманин и не излиза от религията.
   Тези неща категорично трябва да се отбягват и да се моли Аллах за напътствие. Примери за такъв куфр:

   1. Куфр заради благата: Той се поражда вследствие на отричане на благата или вследствието на приписването им на друг, освен на Аллах. Всевишният Аллах е повелил: “Те узнават благодатта на Аллах, после я отричат. Повечето от тях са неверници.” (Сура Нахл, 16:83)
   Изказвания като следните са примери за такива случаи: “Това си състояние аз унаследих от дедите си.”, “Ако не беше еди кой си, това нямаше да се случи.” Множество хора изричат подобни слова. Въпреки знанието си, че благата са от Аллах, те не му благодарят и чрез словата си приписват своите блага на личности, които почитат. Към този вид спадат и имена поставяни на децата като; “Абдулхарис”(Раб на Харис), “Абдуррасул”(Раб на пратеника), защото въпреки, че това дете е раб на Всевишния Аллах, съгласно смисъла на името рабството се приписва на друг.

   2. Не извършване на намаз: Ако човек не отрича задължителността на намаза, а не го извършва поради мързел и има копнеж да го извършва, то такъв се е въвлякъл в малък куфр. Пратеникът на Алллах Саллеллаху алейхи ве селлем, е казал: “Договорът между мен и тях е (изпълнението на) намаза. Който изостави намаза става кяфир.” (Тирмизи - сахих) Тук се има предвид малък куфр и човек не излиза от религията. Също така някои казват, че изоставянето на намаза изважда човека от религията. Предпочетеното становище от по-голямата част от учените е първото:
    “Аллах е предписал за Своите раби петкратния намаз като договор с тях за да ги въведе в дженнета, ако не пропускат нито един от тях и го извършват както трябва и не се отнасят с пренебрежение към него.” (Тирмизи - сахих)
   Ако обаче човек отрече намаза или твърди, че намаза не е от шериата, то между учените няма никакво разногласие, че той е кяфир и муртед(вероотстъпник).
   3. Ходене при гадатели и предсказатели: Тук става въпрос за потвърждаване на казаното от тях във връзка с неведомото. Пратеникът Саллеллаху алейхи ве селлем, е казал: “Онзи, който отиде при предсказател и потвърди казаното от него, то той е отрекъл низпосланото на Мухаммед(т.е. Свещения Коран)” (Абу Дауд - сахих).
   4. Анален контакт със съпругата: Към отози вид куфр спада и контакта със съпругата по време на месечния цикъл. Пратеникът Саллеллаху алейхи ве селлем, е казал: “Онзи, който осъществи анален контакт или контакт по време на месечния цикъл, то той е отрекъл низпосланото на Мухаммед.” (Абу Дауд)
   5. Воюване срещу мюсюлмани: Онзи, който се въвлече в поддобно нещо не излиза от религията. Всевишният Аллах е повелил: “И ако две групи от вярващите се сбият, помирете ги! Но ако едната от тях престъпи спрямо другата, сражавайте се спрямо онази, която е ппрестъпила, докато се върне към повелята на Аллах! А щом се върне, помирете ги справедливо и постъпете безпристрастно! Аллах обича безпристрастните.” (Сура Худжурат, 49:9)
   6. Заклеване в друго, освен в Аллах: “Онзи, който се закълне в друго, освен в Аллах, той е попаднал в ширк и куфр.” (Абу Дауд - сахих) Представителите на Ехли суннет са на мнение, че в хадиса става въпрос за малък куфр и не изважда човека от религията.
   Отсъждането на ислямския съдия или съдник в разрез с истината: Отсъждането в разрез с истината, въпреки знанието за срещата с Аллах, води до малък куфр и не извежда човека от религията. Ако обаче това отсъждане води до премахване отсъждането на Аллах т.е. ако го смени с отсъждане на тагут, то тогава човек се въвлича в голям куфр, който го извежда от религията.
   . Малкият куфр има множество разновидности и няма определена граница. За всеки куфр, който е в делата - не спада към големия и за него се използва думичката куфр, то той е малък. Всеки мюсюлманин трябва да се пази от изброените видове, да се позовава на достоверни източници за да научи религията си, да моли Аллах за установяване върху истината, за да достигне славата, която Всевишния е отредил за хората. Напътствието е единствено от Аллах.
   Има още и състояния при които човек се въвлича в голям куфр, но въпреки това за него не може да се отсъди с голям куфр:
   При неволно изричане на слово, което въвлича в куфр, вследствие на грешка при говорене, тъй като това е извън волята на изричащия, той не става кяфир.
   Действия или слова в състояние на умопомрачаване, опиянение или други подобни случаи при които активността на умът е нарушена не въвличат човека в куфр, дори самите те да представляват куфр.
   Всяко действие или слово сочещи куфр, които наистина са вследствие на заплаха за живота при което сърцето е изпълнено с вяра, също не въвличат в куфр, защото Всевишния Аллах е повелил: “Който отрече Аллах, след като е повярвал ­ освен който е бил принуден, но сърцето му е спокойно с вярата... Ала които разтворят гръд за неверието, над тях е гневът на Аллах и за тях има огромно мъчение.
    (Съдружаващите се опитали да принудят Аммар, баща му Ясир и майка му Сумайя да се отвърнат от своята религия. Родителите не се съгласили и пред очите на сина им били убити по най-жесток начин. Така те станали първите мъченици в Исляма. След като не издържал на изтезанията, Аммар се отрекъл на думи от вярата. Когато известили Пратеника на Аллах за това, той казал: “Аммар е преизпълнен с вяра, и плътта, и кръвта му са пропити от вяра!” А на Аммар рекъл: “Ако те принудят пак, кажи това, което пожелаят!” Този факт доказва, че отричането от вярата на думи е допустимо при принуждение.) (Сура Нахл, 16:106)
   Човекът обаче, у който се забелязва положение сочещо куфр и самият той казва, че го прави на шега за развлечение, то тогва дали го е сторил на сериозно или на шега, той се е въвлякъл в куфр и е кяфир. В случая това се отнася и за невежия, който го прави вследствие на невежество. Всевишният Аллах е повелил: И ако ги попиташ, непременно ще рекат: “Само бъбрехме и се забавлявахме.” Кажи: “Нима на Аллах и на Неговите знамения, и на Неговия Пратеник сте се подигравали?” (Сура Теубе, 9:65)

    Разграничаване на словото от човека прли отсъждане на куфр
   По темата с отсъждането на куфр е необходимо да се прави разлика между постъпката, която предизвиква куфр и човека, който я е предизвикал. Трябва да поясним, че човека у който е забелязана постъпка на куфр, не предизвиква куфр върху самия него и има разлика между него и онзи, който е извърширл такава постъпка възнамерявайки куфр, като: Да се каже, че Свещения Коран е създаден или, че божествените качества на Всевишния Аллах са в отрицателна форма. Това са слова или дела, които спадат към раздела куфр в делата. Ако се касае за конкретна личност, трябва да се въздържаме от обвинения в куфр, а да му се обясни истината, защото може грешно да е разбрал повелите, може да не е знаел за достоверността на хадиса, да си интерпретира, да не е способен да схване, да е невежа.
   Когато за такъв истината стане ясна, когато му бъдат сведени доводите без у него да остане съмнение, нещата се променят.
   Не може да се приемат като равни онзи, който интерпретира или се е подвел и онзи, който е разюздан и упорства.
   Необходимо е много добре да се разбере, че не може да се отсъжда с куфр за невежите или подобни на тях хора докато не им се сведат доводи(информация) на тяхното ниво за да разберат. Това, което те са изказали или извършили, дори да е куфр, то не е достатъчен довод за да се осъди за тях с куфр.

    Обвиняване на мюсюлманин в куфр
   Обвиняването на мюсюлманин в куфр е една много чувствителна и опасна тема. Колкото е възможно подобно нещо трябва да се избягва и без довод за това да не се навлиза в такава тема, защото ако човек е заслужил не е проблем, но ако не заслужава такова обвинение, куфра се връща обратно. Ето в това се състои опасността. Пратеникът Саллеллаху алейхи ве селлем е казал: “Ако един човек каже на верският си брат “Ей кяфир”, единият от двамата отива в пропастта.” (Бухари; Муслим)

   В резюме:
   . По отношение на отсъждането с куфр последователите на Ехли суннет отново възприемат средна позиция – различна от отклоненията на различните формирования(сектите).
   . Единствено Аллах и Пратеника Саллеллаху алейхи ве селлем, имат правомощията да отсъждат с куфр и в такъв попадат само тези за които те са отсъдили.
   . Онзи, който ще отсъжда с куфр за някого, трябва да се отнася многократно по-внимателно и по-предпазливо отколкото онзи, който се страхува да не изрече за Аллах нещо за което няма знание.
   . Единствените източници за последователите на Ехли суннет са Свещения Коран, Сунната на Пратеника Саллеллаху алейхи ве селлем и схващането на Селефи салихин-Праведните първенци в религията.
   Ехли суннет не отсъждат куфр за хората, които се насочват към кибле, без да имат съответния довод, да го анализират правдиво и изчистят съмненията около него. След това, ако човека въвлякъл се в куфр е настоятелен в него и продължава, то той трябва да бъде подложен на изцеряване. Когато има ислямско управление той се обявява за муртед и следват съответните шериатски постановления за вероотстъпници. Това обаче може да бъде приложено от ислямска държава.
   Молим се на Всевишния Аллах да отреди усилието ни да бъде сред тези, които са положени в Негово име. Власт за това има единствено Той.