вторник, 21 юли 2020 г.

Времето





Какво е времето?
Когато си зададем този въпрос обикновено в съзнанието на всеки един от нас изплува представата за годините, месеците, дните, часовете, минутите....
И ако някой ни попита как отброяваме времето ние ще отговорим „С часовник, календар?” 
Така е, но всъщност то не е часовникът, който е закачен на стената.
Не, това е часовникът, който е вътре в нас, сърцето, и то се отброява с ударите на сърцето.
 То е календар, в който не се записват дните от седмицата, а делата във всеки един изминал ден.
 И както от календара откъсваме изминалия ден или месец и го захвърляме в кофата,
така и дните ни се изнизват и отиват къде?
 Ако са пусти, ако са празни и те отиват там
в нищото, забравата
Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари, е казал:
„Няма ден, който да започва, без той да каже на човека: „О, сине на Адем , аз съм ново творение и в бъдеще ще свидетелствам за това, което направи с мен.
 Прави добро и аз ще свидетелствам добре за теб. Внимавай, че когато премина,
 ти никога няма да ме видиш отново.”
Нощта казва същото нещо.”
Времето е срок, който Аллах Теаля е дал на всичко,
което е сътворил. 
Срок, който за всеки един от нас е различен и за който всеки един от нас ще отговаря.
 То не може нито да се купи, нито да се продаде.
То не може да се даде на заем, нито пък се връща обратно.
 Не можем да го съхраним, не сме способни и да го увеличим. Това, което единствено можем да направим с него, е да го оползотворим или да го пропилеем.
Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари, е казал:
„В Съдния ден краката на човек не ще помръднат, докато той не бъде попитан за 4 неща:
как е прекарал живота си, как е прекарал младостта си; как се е сдобил с богатството си и за какво го е изхарчил
и какво е направил със знанието си”.
Нека се замислим, как ще отговаряме на Съдния ден за времето, което Аллах ни е отредил?
Когато човек бъде изправен пред Аллах и бъде попитан:
 „Ти за какво използва срока, който ти беше даден?”
 какво ще отговори?
Навярно някой ще каже
 „Я, Рабби, аз цял живот учих.
 Ала тогава ще дойде другият въпрос:
„За какво учи и какво направи с придобитото знание?”
А това е по-сложният въпрос.
Ще каже:
„Аз бях много старателен и прилежен ученик и бях сред първите в класа. 
Родителите ми много се радваха и искаха да ме пратят в университета.
  Приеха ме и завърших бакалавърска степен.
 Когато видях близките ми колко много се гордеят с мен реших да повиша степента си и записах магистратура. Преподавателите в университета забелязаха, че се справям много добре и ме посъветваха да изкарам докторантура и така изпит след изпит до този момент”
Тогава Аллах ще попита
 „А какво научи за Мен?
 С какво повиши степента си пред Мен?”
Какво ще отговори?...
Едва ли има някой сред нас, който да не е бил изпитван, било в училище, било в университет…
 И всички знаем какво е.
 Редица безсънни нощи прекарани преди всеки изпит.
От притеснение на човек не му се яде, не може да мигне, само чете, преговаря и преговаря....
А за изпита пред Аллах на Съдния ден
колко безсънни нощи сме имали?
По същия начин ли се притесняваме?
 Пред Аллах няма кой да ни подскаже,
нито пък има от къде да препишем.
Няма и поправка.
Нека се замислим, колко време отделяме, за да научим нещо за религията си, нещо, което ще ни показва накъде вървим и накъде отиваме?
Колкото и книги да е прочел човек, колкото и научни степени да има, ако не знае нищо за Аллах Теаля, или пък не прилага наученото по пътя към Аллах Теаля,
 то това не ще надбави нищо за него пред Аллах
и не ще увеличи степените му при Аллах.
А придобиването на знание по пътя към Аллах не е трудно. Какво възпрепятства човек днес да прочете един хадис и да поразсъждава над него.
Да се опита да го приложи в ежедневието си.
Един единствен хадис на ден.
 И какво пречи на човек да научи един единствен айет на ден, не една сура, не една страница, а един единствен айет?
Както казва един мъдър човек
„Хиляди причини ще намериш ако не искаш...”
Разбира се, това не означава да ограничаваме мирогледа си само в тази посока, не.
 Това означава да прилагаме наученото в светските дела, да го прилагаме в търговията, в образованието, в медицината, в трудовите отношения и т.н. и т.н.
 Уммета ни има нужда от знаещи, от образовани хора, във всяка една сфера на науката.
Но за да има стойност това знание пред Аллах, то трябва да бъде използвано, да бъде прилагано в Името на Аллах и в съответсвие със законите на Аллах.
Друг сред нас пък ще каже:
„Я, Рабби, аз през целия си живот се отдадох на децата си, грижих се за тях и ги отглеждах...”
Тогава Аллах ще попита:
 „А как ги отгледа тези деца, как ги възпита?
 Какъв пример им даде?”
Всеки родител иска да даде най-доброто на детето си. Стреми се да не го лишава от нищо.
Но Пратеника на Аллах,
Аллах да го благослови и с мир да го дари е казал:
 „Най-големият дар, който родителят може да даде на детето си, е доброто възпитание”
Ето защо, човек, ставайки родител, трябва да осъзнае отговорността, която поема с това.
Аллах го дарява с дете, поверява му го и му отрежда определено време, след което повереното ще трябва да се върне при Този, на Който принадлежи.
 Нека се замислим, как ще се върне?
Аллах създава децата чисти, искрени, със сърчица, изпълнени с нур.
 Сърцата им са лист хартия, а в ръцете ни е писалката.
Какво ще напишем?
Хайде, нека опитаме, нека всеки от нас напише на един лист това, което би искал да остави в сърчицето на детето?
Иска ви се да напишете най-доброто, нали. 
Пишете нещо и ви се иска да го изтриете
 и да напишете друго – по-добро.
И го задрасквате, или пък го изтривате и пак пишете...но колко пъти може да се трие на едно място?
 Всеки от нас знае, че колкото повече се трие толкова по-голяма е вероятността листът да се скъса.
 Само че не бива да забравяме и че в сърцето има и неща, които трудно се изтриват....
А сега си представете си, че някой ваш познат трябва да пътува и ви остави да му гледате едно цвете.
 Цветето е толкова красиво, листата му са крехки и нежни, обагрени в най-прекрасните багри, а от неговия цвят се носи прекрасен аромат.
Вие с радост взимате цветето и го поставяте на хубаво място в дома си, за да му се радвате.
Обаче след време баграта на това цвете започва да бледнее, тя не е така наситена, както преди.
  Крехките му и нежни листенца са започнали да загрубяват, а някои от стеблата дори са загнили.
Прекрасният аромат вече не се усеща мислите си „защо така се получава, нали му давам всичко, от което има нужда – „настанила” съм го в хубава саксия, сложила съм го на добро местенце, редовно го поливам и подхранвам...”,
но уви И идва един ден, този, който ви го е оставил,
 и иска да си го вземе обратно.
Как ще му го върнете?
Няма ли да се срамувате да му го върнете в тоз вид?
 Нормално е човек да каже
„Ами аз всичко, което си трябва,
го правих, но явно за него е трябвало някакви специални грижи, а никой не ми каза”
А той ще каже:
 „Има книга, в която е описано за всяко,
ти не потърси ли в нея?”
Трети сред нас, когато бъде питан за времето, ще отговори:
 Я, Рабби, аз нямах много на дуннята и трябваше постоянно да работя, за да си осигуря препитание”
Тогава Аллах ще го попита:
 „А за Ахирета какво си осигури?”
 Как ще отговори?
Али ибн Ебу Талиб (р.а.) е казал:
„Този живот си отива, но отвъдният живот идва.
 Всеки един от тях има деца.
Бъдете деца на отвъдното, а не деца на този свят.
Днес е само работа (дела) без търсене на равносметка, но утре ще бъде търсене на равносметка без работа (дела)”
Един от основните стремежи на човек е да си намери добра работа, с която да гарантира препитанието си.
 Често обаче се случва тази работа да му подсигури нужното на дуннята, но да го отдалечи от необходимото за Ахирета. Понякога човек изпада в голямо затруднение да съчетае служебните с религиозните си задължения и се налага да направи компромис или с едните, или с другите. 
И ако се поддаде на страха от липсата на препитание, от раб на Аллах той се превръща в роб на работодателя.
В този случай човекът може да отиде и да си иска възнаграждението от работодателя, но как ще иска да бъде възнаграден и от Аллах?
Ето защо не бива да оставяме вятърът на небрежността да отвява ден след ден от земния ни живот без да сме посяли нещо, което да пожънем в отвъдния.
Четвърти, когато бъде питан за времето, ще каже:
„Моето време премина в забавление”.
Забавлението изпълва сърцето с мимолетна радост, но отмине ли, в него остава само пустота.
Всеки един от нас е чувал израза
 „Живейте докато сте млади”,
  но как трябва да разбираме това, какъв смисъл трябва да вложим в него?
  Да живеем, отдадени на забавлението и забравили за Аллах? А и как може да знаем колко време ни е отредил Аллах?
 Нима Азраил не взима и душите на млади?
Шейтанът ни хваща за ръка и ни води на най-различни места, примамва ни с лъскавината на материалното и ни кара да забравим за светлината на духовното, ограбва душите ни и със задоволство се наслаждава на това как му „играем по свирката”.
Знам как Снежанка е подмамвана от на пръв поглед добра старица, която и предлага една хубава, лъскава червена ябълка. Снежанка знае, че ако нещо я съмнява, трябва да го избегне, но въпреки това бива подлъгана и макар една малка хапчица от отровната ябълка я покосява.
Така е й шейтанът – взима най-голямата отрова от дуннята, слага й лъскава опаковка и ни я поднася с повод и без повод.
В тази връзка се сещам за още един пример - рождените дни – устройват се празненства, сипят се поздравления, подаръци, човек се радва ала за какво?
Aбу ул -Атахий  е казал:
 „Колко сме щастливи, когато дните си отиват, въпреки че с всеки изминал ден нашият живот намалява”
Колко се е изместила представата за стойността на отминалото време...човек се радва, че е добавил още една година, че е пораснал, ала дали е съумял през тази изминала година да израсне и пред Аллах?
 Това зависи от делата му и пътя, по който е вървял.
Това е все едно да си в един голям търговски център и да се качваш от етаж на етаж по ескалатора.
Само че ако се качиш на грешния ескалатор, този, който се движи надолу, а ти искаш да отиваш нагоре, ще се изкачваш стъпало след стъпало, ала няма да помръдваш от мястото, на което си, докато не се измориш и той те отведе надолу...
Накрая искам да завърша с думите на Ибн -ул -Каййим , който е казал:
„Годината е като дърво, месеците са неговите клони, дните са разклоненията на клоните, часовете са неговите листа, броят на вдишванията са неговите плодове.
Следователно, ако броят на вдишванията на човека са извършени в подчинение на Аллах и Неговия Пратеник, плодовете на неговото дърво ще бъдат сладки.
Но ако те са извършени в неподчинение,
плодовете ще бъдат горчиви.
 Реколтата на Часа ще бъде такава, каквито са плодовете – сладки или горчиви”
 
Нека Аллах въздаде на всеки един от вас време, изпълнено с много добри дела, всяко от които да бъде стъпало по стълбичката към Дженнета и нека както Аллах събужда дърветата през пролетта и ги облича в прелестната пролетна одежда, така и вас ви съживи на Съдния ден и ви облече в най-прекрасните дженнетски одежди, и ви подслони в най-прекрасните дженнетски градини, където да ви нагости на най-прекрасните плодове
– плодовете на добре оползотвореното време!
Амин !

събота, 18 юли 2020 г.

Разликата между тауба и истигфаар





Разликата между тауба и истигфаар
(ибн Кайим ал-Джаузия)

Има два вида истигфаар:
1. Истигфаар, който е споменат поединично

2. Истигфаар, споменат заедно с тауба

Истигфар, който е споменат поединично, се среща в думите на Нух (ас):
„И казвах: Молете вашия Господ за опрощение , Той е многоопрощаващ“ (сура Нух, 10 аят) и в думите на Салих (ас): „Рече: О, народе мой, защо избързвате със злината преди добрината? Защо не помолите Аллах за опрощение, та да бъдете помилвани?”
(сура Намл, аят 46).
Аллах Тааля също казва:
 „После се плиснете надолу, откъдето хората се плисват, и молете Аллах за прошка!
 Наистина Аллах е опрощаващ, милосърден.“
 (Бакара, 199)
 и „Но Аллах не ще ги мъчи, докато си сред тях, и Аллах не ще ги мъчи, докато молят за опрощение.“
(Анфал, 33)

Истигфаар, споменат заедно с тауба, се среща в следните аяти от думите на Всемилостивия: „…и да молите за опрощение своя Господ.
 Сетне се покайте пред Него, Той ще ви зарадва с хубава наслада за определен срок и ще даде на всеки, сторил благо, заслужената благодат.
А ако се отвърнете ­ страх ме е за вас от мъчение в големия Ден.“
 (Худ, 3).
 „О, народе мой, молете за опрощение вашия Господ и се покайте пред Него, и ще ви изпрати Той обилен дъжд от небето, и ще ви надбави сила към вашата сила!
И не се отмятайте, престъпвайки!”
(Худ, 52).
Също и в думите на Пратеника Салих се среща тауба, заедно с истигфаар:
 „И при самудяните [изпратихме] брат им Салих.
Рече:
 “О, народе мой, служете на Аллах!
Нямате друг бог освен Него.
 Той ви сътвори от земята и ви засели на нея.
Затова Го молете за опрощение и се покайте пред Него! Моят Господ е наблизо и откликва.”
 И още думите на Шуайб:
 „И молете за опрощение вашия Господ, и се покайте пред Него!
Моят Господ е милосърден, любещ.”
(Худ, 90)

Истигфаар е като тауба и това в действителност е така. Сега ще разберем по-точно:
Истигфаар е искането на прошка от Аллах.
А прошката на Аллах се състои в премахването на греха, неговите последствия, и защита от вредата му. Истигфаар съдържа тауба и обратно.
 И двете действия са включени едно в друго. Когато тези две думи са споменати заедно, в истигфаар се влага значение:
 търсене на защита от последствията на някое предходно зло.
От друга страна тауба е връщане към послушание към Аллах и търсене на защита от въздействие на греха в бъдеще.
Има два вида грях – грях, който е извършен (следователно човек прави истигфаар –търсене на защита от неговите вреди и зло) и грях, който има опасност да се появи в бъдеще (именно това е тауба – покаяние пред Аллах и стремеж грехът да се избегне.)
От своя страна покаянието съдържа два аспекта: Първият е завръщане към Аллах, за да бъде човек защитен от последствията на предишния грях, а вторият – търсене на защита от злото, което може да му се случи в бъдеще като резултат на собствените му лоши деяния.
Да дадем пример:
 Грешникът е като шофьор, който решава да поеме по път, водещ до смъртта му.
Но този път не го отвежда там, където е възнамерявал да отиде.
На него му е предопределено да поеме по алтернативен маршрут и така поема по път, който го отвежда до неговото спасение.
 По този начин този алтернативен маршрут го отвежда там, където е възнамерявал, и то невредим.

Ето защо в този случай са необходими две неща:
1. Отделяне от нещо
2. Поемане по различен път

Тауба е поемането по различен път, а истигфаар – отделянето от това нещо.
Аллах знае най-добре, но ето защо Той казва:
„И молете за опрощение вашия Господ, и се покайте пред Него!
 Моят Господ е милосърден, любещ.”
(Худ, 90)Това е поемането по пътя на истината, след отделяне от пътя на лъжата.
В заключение можем да кажем:
Истигфаар е свързан с премахване на вредата,
 а тауба – с искането на добър резултат.
Затова магфира (مغفرة ) е защита срещу греха и злото, а тауба е получаване на добро, след като се търси защита. Всяко едно от двете е включено в другото, когато се споменава поединично.
И Аллах знае най – добре.

А твоята вяра колко е силна?



Колко силна е вярата ти?
 Смяташ ли, че притежаваш качества да бъдеш мухсин?
Или поне му‘мин?
Или си само един мусюлманин?
– Не че има нещо лошо в това.
Вярата има три нива:
- Ислям – отдаване на Аллах
- Иман – вяра
- Ихсан - съвършенство
За тях научаваме от известния хадис на Джибрил (ас), предаден от Умар ибн ал-Хаттаб:
“Както си бяхме седнали около
Пратеника на Аллах (с.а.с)
изведнъж дойде един човек с много бели дрехи,
 с много черна коса, нямаше следи по него, че е пътник, и никой от нас не го познаваше.
Седна до Пратеника саус и залепи коленете си до коленете му, сложи дланите си на бедрата му и рече:
”О, Мухаммед, извести ме какво е Ислям?
А той му отвърна:
Да свидетелстваш, че няма друг бог освен Аллах,
и че Мухаммед е Неговия пратеник, да отслужваш молитвата си, да раздаваш
зекята си, да говееш Рамадана и да извършиш поклонението хадж, ако имаш възможност.
Рече: Ти каза истината.
Тогава се зачудихме, пита го, след това потвърждава отговора му.
Рече: Извести ме какво е Иман?
Рече му: Да вярваш в Аллах, в меляйкетата Му, в книгите Му, в пратениците Му, в Съдния ден, и в съдбата
 (в хубавото и лошото й).
Рече: Извести ме какво е Ихсан?
Рече му: Да обожаваш Аллах като че ли го виждаш, и ако не го виждаш, да знаеш, че Той те вижда.
Рече: Извести ме за Часа!
Рече му: Питаният не знае повече от питащият.
Рече: Извести ме някои от неговите признаци.
Рече му: Да роди робинята своята господарка и да видиш босите, голите и бедни овчари да се надпреварват в строенето на огромни къщи.
Рече: И си отиде.
Така постояхме малко и рече:
Ей, Умар, знаете ли кой беше питащият?
Рекохме:
 Само Аллах и Неговия пратеник знаят.
Рече: Това беше Джибрил, който дойде да ви научи вашата религия.”
Извести ме какво е ислям?
Горния хадис разяснява какво е ислям.
Човек, който има ислям в него се нарича муслим.
 Двете думи имат общ корен на арабски.
 Извършвайки петте стълба на Исляма мусюлманинът показва, че се е отдал на Аллах.
Ако човек извършва тези неща, той е мусюлманин.
Така че ако не изяви обратното или не показва явни действия на неверие, трябва да го приемем като такъв.
Извести ме какво е Иман?
За да бъде човек мусюлманин е необходимо само да извършва определените действия (ибадети).
Но за да е истинска вярата му, трябва да приеме и шестте основи на вярата:
- Вяра в единобожието на Аллах (таухид)
- Вяра в меляикетата
- Вяра в Книгите
- Вяра в Пратениците
- Вяра в Сетния и Съдния ден
- Вяра в съдбата с доброто и злото в нея
Мусюлманин, който приема шестте основи на вярата,
 се нарича му‘мин или човек, който има иман.
Всеки вярващ е мусюлманин,
но не всеки мусюлманин е вярващ.
Извести ме какво е Ихсан?
Трябва да благодариш на Аллах ако си мусюлманин, а още повече – ако си вярващ.
И ако си достигнал тази степен, трябва да се стремиш към следващата – съвършенството.
Ихсан означава да служиш на Аллах все едно, че Го виждаш и ако не го виждаш, да знаеш, че Той те вижда. Най-високата степен на вярата се нарича ихсан, а този, който притежава ихсан се нарича мухсин.
Нивата на ихсан са:
- Да служиш на Аллах като че ли Го виждаш
- Да знаеш, че Аллах вижда всичките ти дела и да действаш според това
Този, който е мухсин, знае, че Аллах вижда и знае не само делата, но и чувствата му.
 Така че неговите намерения (ният) са винаги чисти.
 И така както един човек не може да е вярващ ако не е мусюлманин, то и даден човек не може да бъде мухсин, ако не е му‘мин (вярващ).
Нека се стремим и да правим дуа Аллах да ни издигне до най-високата степен на вярата

– от муслим – до му‘мин – до мухсин.

сряда, 1 юли 2020 г.

Семейството в Исляма







"О, хора, бойте се от своя Господ, Който ви сътвори от един човек и сътвори от него съпругата му, и от двамата намножи мъже и жени..."


(Ниса, 4: 1)


Ислямската религия отдава изключително важно значение на семейния живот.

 В Свещения Коран има множество айети, отнасящи се до семейството.

Също така има и много хадиси, които насърчават женитбата.

В Свещения Коран Всевишният Аллах казва:
"... встъпвайте в брак с онези от жените, които харесвате..."

 (Ниса, 4: 3)
По повод женитбата Хз. Мухаммед (салляллаху алейхи уе селлем)

казва:
"Женете се и се умножавайте, аз ще се гордея с вас в Съдния ден."
Става ясно, че бракът е религиозно задължение, изпълняване на суннета на  Мухаммед (салляллаху алейхи уе селлем) и укрепване на морала и честта.

По този начин обществото се спасява от разврат и се предотвратява аморалното поведение. Семейният живот осигурява спокойствие и духовно равновесие.

Духовността е важен фактор за възпитанието на поколенията.

Затова Аллах Всевишният казва:
"Той е Онзи, Който ви сътвори от един човек и стори от него съпругата му, за да намери при нея спокойствие..."

(Араф, 7: 189)
А в друг айет се казва: "И от неговите знамения е, че сътвори за вас съпруги от самите вас, за да намерите спокойствие при тях, и стори помежду ви любов и милост..."

(Рум, 3.0: 21)
В семейната среда се постига духовна извисеност и привързаност.

 За да се ръководи семейството, е необходима висока нравственост и справедливост.

С тази отговорност се натоварва мъжът, защото той е с по-силен характер и мисловните дейности, свързани със семейството, са негова задача, а жената е

по-емоционална и често се ръководи от чувствата си, като пренебрегва разума.

 От друга страна, жената трябва да е смирена и покорна пред съпруга си.

Аллах Теаля казва:
"Мъжете стоят над жените с това, с което Аллах предпочете едни пред други..."

И продължава: "...

Целомъдрените жени са послушни, пазят съкровеното си, както Аллах ги е запазил."

(Ниса, 4: 34)
Съпругата трябва да се подчинява на своя съпруг, трябва да бъде добра и достойна.

 Мухаммед (салляллаху алейхи уе селлем) казва:
"Светът е материален и най-доброто в този материален свят е добрата жена."
В отсъствие на своя съпруг тя трябва да пази непорочността си и да не го предава с неприличното си поведение извън дома.

Преди да се прибере съпругът й вкъщи, трябва да е изпълнила своите задължения, за да осигури уют и спокойствие.

Това ще създаде още по-топла семейна атмосфера.

Едно от качествата, които трябва да притежават съпрузите, е премълчаване на грешките и съответно прощаването им.

Всички хора правят грешки, затова трябва винаги да има и прошка.

 Всевишният Аллах заповядва:
"... И нека извиняват, и нека прощават!

Нима не искате Аллах да ви опрости?

Аллах е Опрощаващ, Милосърден."

(Hyp, 24: 22)
Докато има прошка и милост, в семейството ще цари разбирателството.

Така се постига хармония и искреност между партньорите.

 Взаимното спазване и изпълняване на задълженията, както и доброто отношение поддържат обичта в семейството.

Съпругата никога не трябва да наскърбява съпруга си заради бедността и недостатъците, а напротив – да го подкрепя и успокоява.

Тя трябва да се грижи за неговото спокойствие и щастие.

Семейството е мястото, където безпокойството и тревогите изчезват.

Всяко действие, което предизвиква неразбирателство и конфликти в семейството, е вид неблагодарност.

 Аллах не обича неблагодарниците.

Това е ясно изразено в следния айет:
"... ако сте признателни, Аз непременно ще ви надбавя.

 А ако сте неблагодарни, мъчението Ми е сурово."

 (Ибрахим, 14: 7)
От това знамение се разбира, че трябва да сме благодарни за това, което Аллах Всевишният ни е дарил, а най-хубавата награда на този свят е доброто семейство.

 Затова съпрузите винаги трябва да бъдат благодарни за благодатта, с която са дарени.
Семейството заема важно място в ислямското учение.

Ислямът определя семейството като дълг на мюсюлманина, първо, към себе си, после, към религията си и след това, към обществото.
"О, вярващи, пазете себе си и вашите семейства от Огъня, горивото на който са хората и камъните..."

(Тахрим, 66: 6)