събота, 4 август 2018 г.

Идолите в предислямска Арабия, от Алевтина Плочева

По време на предислямската епоха в земите на Арабия широко разпространение получава политеизмът като основна форма на вярване. Арабите вярват в множество богове и се покланят на многобройни идоли. Постепенно в Южна Арабия се наблюдава преминаване към монотеизъм, градските божества се превръщат в обощойеменски, а мястото на върховния бог заема богът на Луната ал-Маках, когото наричат също така рахман (милостив). Успоредно с преобразуването на многобожието в монотеизъм се наблюдава и навлизането на арабския полуостров на юдаизма и християнството, които също така получават широко разпространение, но нито едната от тях не успява да се наложи като преобладаваща рилигия. Християнски характер има Етиопия, а юдаизмът е приет от управника на Йемен през VI в. Зу- Нуас. В Северна Арабия близо до визинатийските граници се изповядва християнския монофизизъм, а близо до границите със сасанидите се рапространява несторианството, донесено от изгнаниците от Византийската империя. В Централна Арабия също проникват християнски проповедници, които способстват за разпространението и запознаването на местното население с принципите на тази религия. В сравнение с нея, обаче юдаизмът получава възможост за по-дълбоко проникване в тези земи. В много оазиси на Хиджаз и Неджд съществуват юдейски колонии.

Преобладаващо обаче е многобожието. Корените му можем да потърсим още в древността. Пантеонът е смесица от общосемитски остатътчни митове и божества, чиито имена са фиксирани още в Стария завет. Начело стои богът Ел, той има няколко имена като Ил, ал-Илах, ал-Лах. Другите важни божества са ал-Лат, ал- Узза и ал-Манат. Култът към тях се наблюдава от крайните северни поселения до южните части на древна Арабия. Обект на почитане също са камъни, скали и дървета, често пъти те се явяват като въплъщение на божествата. Освен това всеки род има божество-покровител. Около храмовете и светилищата се отделя свещена територия, която се нарича хима или харам, където всичко се смята за неприкосновено (хорат, животните и растенията). На същото място е ситуиран и олтарът за жертвоприношения. Към VII в. човешките жертвоприношения вече не са лице. Но е възможно такива да се извършват с цел да се облегчи изхранването на семейството. В Корана се осъждат случаи на убийства от бедуините на момичета, които се смятат за тежест на семейството в годините на глад и немотия.

За посредници между човешкия и божествения свят се смятат джиновете и шейтаните. Те са добри и лоши и внушават на хората мисли и подбуди за действия. Хората не могат да имат пряк конткат с тях, той се осъществява посредством аррафите или кахините (предсказатели и прорицатели), които предсказват бъдещето, търсят изчезналото и разгадават скритото. Всяко племе притежава свой ариф или кахин, който помага на хората от племето, а също и на дошлите от далеч. Смята се, че поетите са вдъхновявани от джиновете[1].

Преходът към монотеизъм е обвързан с термина ширк, обстойно изследване по тази тема намираме в труда на Павел Павлович[2]. Този термин придобива отрицателна окраска и служи като опозиция на единобожието (таухид). Самият термин е употребен в Корана само четири пъти, но неговите многобройни производни се срещат в голямо количество стихове-знамения. Терминът ширк е определящ за арабския светоглед в епохата на джахилията преди появата на исляма. Така за шурака се смятат съдружаващите главния бог Аллах идоли. Неговото върховенство обаче се оспорва, пример за това е обичаят на арабите да отреждат част от реколтата и добитъка си за Аллах, който отивал за прехрана на бедняците, и част, която отивала за идолите. Ако частта за Аллах се получавала богата, джахилийските араби отнемали дял от нея и го прехвърляли за идолите. При обратната ситуация (голяма част от реколтата за идолите), те не прехвърляли нищо на Аллах, а всичко си оставало за идолите.

В труда си „Книга за идолите” Хишам Ибн ал-Калби[3] ни съобщава, че всяка къща в Мека има свой идол, на когото се покланят. Последното нещо, което правят преди да тръгнат на път, е да доконат идола си. А завърналият се от път при влизане в дома си първо се докосва до идола. Арабите от джахилийската епоха обичат да се покланят на идоли. Някои от тях изграждат свои капища, други взимат идол. Хората, които нямат възможност да построят капище или да вземат идол, слагат камък пред светилище или на друго място, което им харесва и извършват ритуални обиколки (дауар) около камъка, подобни на обиколките около светилището. Тези камъни носят името ансаб (единствено число насаб). В случай, че камъкът има вид на статуя, той се нарича санам или уасаб (множествено число аснам и аусаб). В „Книга за идолите” се съдържа сведение, че те могат да бъдат направени от дърво, злато или сребро.

Пътуващият човек, обикновено взима със себе си четири камъка като нарича единия свой Бог, а останалите три използва като поставка за котел по време на почивка. След почивката оставя камъка, при следващата извършва същото. Джахилийските араби извършват жертвоприношения за всеки от своите идоли, за да ги умилостивят. Но въпреки това признават превъзходството на Каабата, където извършават поклонението хадж и умра. Животните, които принасят в жертва за своите идоли са наричани ал-атаир, а мястото, където се провежда самия ритуал се нарича ал-итр.

Хишам Ибн ал-Калби посочва, че първият идол е на богинята Манат. Той се намира на брега на морето около планината ал-Мушаллал в местността Кудайд близо до Мека. В книгата си Джауад Али[4] споделя, че сред авторите говорещи за идола, не намира подробни сведения за самия него, единствено ат-Табари прави заключение, че вероятно идолът е капище. Според него не е разумно идолът да бъде просто скала или да стои сам в пустошта, изложен на слънце и вятър. Но също така той посочва и друго сведение, че Манат е скала, смятана за свещено място, на което поклониците проливат сълзи. Тези сълзи се явяват самото жертвоприношение. Те плачат като че ли се изсипва пороен дъжд, тъй като Манат е богинята на ветровете и дъждовете. Женските сълзи се смятат за жертвоприношение в предислямската култура, като еквивалент на проливане на кръв от страна на мъжете[5].

Около идола се извършват жертвоприношения и му се поднасят дарове, а почитащите го дават на децата си имена като Абд Манат, Зайд Манат, Саад Манат, Уз Манат и Аус Манат- различини при различините племена. Присъствието на идола в името на човека е от голямо значение, защото така се смята, че идолът му помага и му носи късмет. Почитането на Манат е широко разпространено сред много различни племена. Ибн ал-Калби споменава, че му се прикланят живеещите в Мека и Медина и наоколо племена, но най-силно го почитат племената ал-Аус и ал-Хазрадж.

В книгата на Ибн ал-Калби се съдържа сведение за тези две племена, че по време на поклонението заедно с останалите хора те спират на всички места от обичая, но не бръснат главите си. Тази част извършват на тръгване от долината Мина, като спират пред идола на Манат, обръсват главите си и остават там известно време. Без тази част те не смятат поклонението си за завършено. За наличието на идола се споменава и в Корана. Идолът е разрушен по заповед на пророка Мухаммад от Али.

Ибн ал-Калби посочва, че след Манат се появява идолът на богинята ал-Лат. Смята се, че тя е женският вариант на името на бога Аллах. Името й е геминирано „الالاهت“ подобно на „الالاه“ , което се превръща в „الله“ .

Идолът се намира в град ат-Таиф (разположен югоизточно от Мека, населяват го племената сакиф). Камъкът има четириъгълна форма и до него седи един юдеин, който непрекъснато вари савик (каша от ечемичено брашно с вода и масло). Авторът посочва, че ал-Лат е почитана от курайшитите и всички араби.А Джауад Али посочва, че името на ал-Лат се среща и в набатейски и сефеуитски текстове, което означава, че тя е почитана още от тяхното време. Тя е първото арабско божество, споменато от гръцки истроик- Херодот. Където се споменава като еквивалент на богината Минерва или Атина. Някои ориенталисти смятат, че ал-Лат е олицетворение на слънцето, други, че тя е богинята на планетата Венера.

Неин пазител е родът на Аттаб ибн Малик в племето сакиф, който въздига постройка над идола. Аарабите дават имена в чест на богинята като Зайд ал-Лат и Тайм ал-Лат, Ааид ал-Лат, Шии ал-Лат, Шакам ал-Лат, Уахаб ал-Лат, но това, което прави впечатление на иракския историк Джауад Али, е че никъде не се среща името Абд ал-Лат. За точното местонахождение на идола се посочва мястото на лявото минаре на джамията в ат-Таиф. Какви са причините за издигане на джамията на мястото на езическия храм не е известно- дали е символ на това, че ислямът заема мястото на езичеството и храмът на богинята отстъпва място на храма на Аллах. Или причиата е по-проста- наличието на вече съградени основи улеснява значително работата по посторяването на джамия. Някои смятат, че изграждането на джамията на това място е разчетена стъпка, за да остане спомен за тези, които приемат исляма, но остават верни на старите си божества.

Ибн ал-Калби посочва няколко предислямски поети, които споменават за ал-Лат, както и Корана. Сакифитите почитат идола до появата на исляма, когато пророкът изпраща единия от сподвижниците си ал-Мигура ибн Шууб да разруши и да изгори идола.

Третият женски идол е този на богинята ал-Узза. Името й означава „всемогъща”, а в епохата на джахилията култът към тази богиня е широко разпростронен по целия арабски полуостров. Еквивалентът й е гръцката богиня Афродита. Ал-Узза, както и друга богиня Руда е женското съответсвие на общосемитското божество Астар. Съществуват сведения, че идолът на ал-Узза са три акации, за доказателство на което ат-Табари ни посочва доста разкази. В същото време той ни дава множество други сведения, че идолът всъщност е бял камък[6].

Ибн ал-Калби ни представя верига на имена като доказателство за по-късното появяване на ал-Узза: баща – Тамим ибн Мурр, който назовава сина си Зайд Манат ибн Тамим ибн Мурр ибн Удд ибн Табиха, наричан още Абд Манат ибн Удд. Салаба ибн Укаба назовава сина си Тайм ал-Лат. Тайм ал-Лат ибн Руфайда ибн Саур и Зайд ал-Лат ибн Руфайда ибн Саур са ибн Уабра ибн Мурр ибн Удд ибн Табиха. Ибн ал-Калби посочва и името Тайм ал-Лат ибн ан-Намир ибн Касит, както Абд ал-Узза ибн Кааб ибн Сад ибн Зайд Манат ибн Тамим. Като проследим разположението на Манат, ал-Лат и ал-Узза в имената на тези откриваме, че ал-Узза се появява най-късно в тези вериги, което може да ни послужи като доказателство за наистина по-късната му поява спрямо другите два идола. Но както посочва Джауад Али, това могат да бъдат само догадки, защото времето е прекалено отдалечено от нас и трудно може да се определи с точност появата на идолите.

Средновековният автор посочва личността Абд ал-Узза ибн Кааб като първи назован с името на идола. Джауад Али пише за назованите от Ибн Дурейд имена сред курайшитите, които съдържат Абд ал-Узза: Абд ал-Узза ибн Каси, Абд ал-Узза Ибн Абд Манаф, Абд ал-Узза ибн Абд ал-Мутлиб.

Ал-Узза е почитана сред арабското население на Ирак, Шам, а също и сред набатейците и сефевидите. Исхак от Антиохия (V в.) в разказа си за бейт хур посочва името на ал-Узза, като я назовава Каукабта т.е. женска планета, която се появява сутринта, която при арабите от джахилията е точно ал-Узза. Набатейците с нея имат предвид Венера. Прокопий смята, че тя е Афродита. А според други тя е символ на луната.

За местонахождението на идола се посочва Нахлат аш-Шамийа във уади Хурад намиращ се срещу ал-Гумайр. Там е построено капище. Името давано от арабите в нейна чест е Абд ал-Узза, тя се смята за най-почитаната сред курайштите, които при посещенията си на идола му носят дарове и жертвоприношения, за да се смили над тях. При курайшитите се наблюдава обичай, при който обикалят около Каабата и повтарят клетва във вярност към трите идола ал-Лат, ал-Узза и ал-Манат. Ибн ал-Калби посочва няколко човека, които споменават ал-Узза, повечето от тях са предислямски поети. Като например Абу Джун-дуба ал-Хузали ал-Кирди, който казва, че жената, която той обича се кълне в ал-Узза. В нея се кълне и поетът на преходния период от племето ал-Аус Дирхам ибн Зайд ал-Ауси. За нейния жертвен одър наречен ал-Габгаб споменават поетът от племето хузайл Абу Хираш ал-Хузали, поетът Нухайка ал-Фазари и Кайс ибн Мункиз ибн ‘Убайд нбн Датир ибн Хабашийа ибн Салул ал-Хузаи.

За пазители на идола са посочени бану шайбан ибн джабир ибн мурра ибн абс ибн рифаа ибн ал-харис ибн утба ибн сулайм ибн мансур от живещото на границата между Неджд и Хиджаз северноарабско племе сулайм. Арабите продължават да се покланят на идола до появата на исляма. В „Книга за идолите” намираме интересна история, която разказва, как Абу Лахаб отишъл да види Абу Ухайха Саид ибн ал-Аса ибн Умаййа ибн Абд Шамс ибн Абд Манаф, който бил поразен от сериозна болест. Абу Лахаб видял, че Абу Ухайха плаче, и го попитал дали не плаче заради неизбежната смърт. Абу Ухайха му отговорил, че се страхува хората да спрат да почитат ал-Узза след смъртта му. Абу Лахаб го успокоил, че хората почитат ал-Узза не заради Абу Ухайха, а заради самия идол и няма да спрат да му се покланят след смъртта на пазителя. Тогава Абу Ухайха се успокоил, а Абу Лахаб останал много учуден.

А ето друга история за ал-Узза, която научаваме от книгата. Тази история бележи края на култа към идола. Името на последния разказвач в иснада е Абу Бакр Ахмад ибн Мухаммад ал-Джаухари, който разказва, че ал-Узза е била зъл дух, който обитавал три акации в долината Нахла. Когато пророкът влязъл в Мека, изпратил Халед ибн Уалид в долината Нахла да намери трите акации и да отсече първата от тях. Халед ибн Уалид сторил това, но не видял нищо. Тогава пророкът го изпратил да отсече и втората, но отново не видял нищо. Когато се върнал да отсече третата акация, видял етиопка с разрошени коси, положила ръце на шията си и скърцаща със зъби. Зад нея видял пазителя й Дубаййа ибн Харами аш-Шайбани ас-Сулами, който призовал ал-Узза да се защити и да убие Халед. Но тя не сторила нищо, а Халед я ударил и й разцепил главата, тогава тя се превърнала в пепел. След това убил Дубаййа, а после се върнал при пророка и му докладвал стореното.

Павел Павлович посочва[7], че в Палмира съществува култът към божествата Азизос и Мунимос. Смята се, че Азизос е едно от имената на Зорницата, която при северните араби е ал-Узза. Някои от настенните рисунки представят първия бог пред колесницата на слънцето, втория след нея. Тези имена в последствие влизат като едни от прекрасните имена на Аллах като азиз – всесилен и муним – всеблагодатен. Съществува предполжение, че Ал-Лат и Ал-Узза са идентични и Ал-Узза (весмогъща) е название на висше женско божество и най-вароятно майката на всички божества. Ал-Лат и Ал-Узза се приемат за майка на боговете, а в някои райони се смята за жена на Аллах.

Освен трите женски идола арабите почитат и много други, които обаче нямат такава стойност като ал-Лат, ал-Узза и Манат. Както казва Ибн ал-Калби, идолите на курайшитите са разположени както в самата Кааба, така и пред нея. Един от тях е Хубал. Имал форма на човек с отчупена дясна ръка, която в последствие курайшитите заменили със златна. Идолът придобива името Хубал на Хузайма, тъй като Хузайма ибн Мудрик ибн ал-Йас ибн Мудар пръв поставил идола в Каабата. Интересен е факта, че пред идола са били поставени седем стрели, на едната стрела имало надпис „чистокръвен”, а на другата „чужд”. При съмнение в бащинство на дете, донасяли жертва на Хубал и хвърляли стрелите. Така се определяло дали детето е чуждо или не. Имало е стрела за сключване на брак и за мъртъвци. Често се обръщали към Хубал за решаване на някакъв въпрос, хвърляли стрели и се съобразявали с „подсказаното” от него решение. Спрямо една от легендите стрели по идола хвърлял и Абд ал-Мутталиб – бащата на Абдаллах (бащата на пророка Мухаммад). Абд ал-Мутталиб се заклел, че ако му се родят 10 сина, ще жертва единия за Хубал. Когато му се родил последният син, дядото на пророка започнал да хвърля стрели по идола и да гадае кой от синовете да жертва. Изборът паднал върху Абдаллах, но нежелаейки да губи сина си, Абд ал-Мутталиб хвърлил стрели с въпроса дали да жертва сина си или сто камили. Изборът паднал върху стоте камили.

Други два идола според Ибн ал-Калби са Исаф и Наила, които били превърнати в камъни и поставени сред другите идоли, за да служат за назидание на хората. Но с течение на времето хората започнали да се покланят и на Исаф и Наила, като на останалите идоли. След това пред тях започнали да извършват жертвопринашения на животни.

В „Книга за идолите” се споменава и Руда(една от най-древните и почитани богини на Централна и Северна Арабия) – капището на племето рабиа ибн кааб ибн сад ибн зайд манат, което е разрушено от поета от пелемето тамим ал-Мустаугир. Друг идол е Манаф, за който има малко сведения. Зу-л-Халаса вероятно е божеството на войната, той също е от почитаните идоли – изписан камък с подобие на венец. Бил е разположен в Табала (град по пътя от Йемен към Мека). Пазителите му са бану умама от племето бахил ибн асур. Почитали го и южните племена баджила, хасам и азд ас-сарат, както и живеещите наблизо родове от северноарабското племе хавазин.

Идолът Саад е почитан от потомците на Кинана Малик и Милкана. Името „саад” означава „щастие, благоденствие”- дълъг камък. Бану мунхиб ибн даус от племето даус почита идола Зу-л-кафейн („ с две ръце”). Идолът Зу-ш-шара е почитан от бану ал-харис ибн йашкур ибн мубашшир от племето ал-азд (това е върховното божество на набатейския пантеон Душар). Племената кудаа, лахм, джузам, амила и гатафан почитали идола ал-Укайсир. Племето музайна почита идола Нухм. Племето азд ас-сарат почитало идола Аил, племето аназа- идола Суайр, племето хаулан- идола Умйанис. Джауад Али говори за идол, който отсъства в „Книга за идолите”- Джалсад, почитан от киндитите.

Идоли останали от времето на Ной са Уадд, Суаа, Йагус, Йаук и Наср. За тях Ибн ал-Калби споделя история донесена от миналото” Уадд, Суаа, Йагус, Йаук и Наср са били праведни хора и починали в един и същи месец. Техните роднини скърбяли по тях и тогава един от потомците на Кабила казал: „О, хора, искате ли да ви направя пет идола по тяхно подобие, но душа в тях няма да мога вдъхна?” -„Да”- казали те, и той изсякъл за тях пет идола по подобие на тези хора и ги поставил за тях.” В тази история проследяваме една възможна поява на идолопоклоничеството.

Ибн ал-Калби споделя, че то идва още от времето на Адам. Ето друга история предадена чрез дълъг иснад в „Книга за идолите” . Поклонението на идоли започнало от това, че, когато Адам починал, синовете на Шис Ибн Адам го погребали в една пещера в една планина в държавата Хинд (Индия). Тази планина се наричала Науз и била най-плодородната планина на земята. Потомците на Шис са посещавали тялото на Адам в пещерата, покланяли му се и призовавали за милост божия за него. Един от потомците на Кабила (Каин), син на Адам казал : „О деца на Кабила! Потомците на Шиса имат нещо, около което обикалят и, на което се покланят, а вие нямате нищо”. После изсякъл за тях идол и бил първия, който сторил това.

Арабският езически пантеон по време на джахилията е многолик и разнообразен. В източниците присъстват множество имена, за някои от тях съществуват многобройни сведения, а някои се споменават мимолетно. За много от фактите е трудно да съдим обективно от толкова дълго времево разстояние и някои от тях остават само предположения.

Библиогрофия:

Павлович, П. История и култура на древна Арабия. София, 2001
Павлович, П. „Космогонични и есхатологични представи в епохата на Джахилията”. В: Арабистика и ислямознание. Студии по случай 60-годишнината на проф. д.и.н. Йордан Пеев. София, 2001.
Теофанов, Цв. Арабската средновековна култура. Т.1, София, 2001, Т.2, София, 2002.
Хишам ибн Мухаммад ал-Калби. Книга об идолах (китаб ал-аснам). М. Восточная литература. 1984
Большаков, О.Г. История халифата, т.1
جواد علي، تاريخ العرب قبل الإسلام، ج6

--------------------------------------------------------------------------------
[1] Большаков, О.Г. История халифата, т.1

[2] Павлович, П. История и култура на древна Арабия. София, 2001

[3] Хишам ибн Мухаммад ал-Калби. Книга об идолах (китаб ал-аснам). М. Восточная литература. 1984

[4] جواد علي، تاريخ العرب قبل الإسلام، ج

[5] Теофанов, Цв. Арабската средновековна култура. Т.1, София, 2001, Т.2, София, 2002.

[6] جواد علي، تاريخ العرب قبل الإسلام، ج

[7] Павлович, П. „Космогонични и есхатологични представи в епохата на Джахилията”. В: Арабистика и ислямознание. Студии по случай 60-годишнината на проф. д.и.н. Йордан Пеев. София, 2001.

Алевтина Плочева

петък, 20 юли 2018 г.

Времето




Какво е времето?
Когато си зададем този въпрос обикновено в съзнанието на всеки един от нас изплува представата за годините, месеците, дните, часовете, минутите.
И ако някой ни попита как отброяваме времето ние ще отговорим „С часовник, календар?” 
 Така е, но всъщност то не е часовникът, който е закачен на стената.
Не, това е часовникът, който е вътре в нас, сърцето, и то се отброява с ударите на сърцето.
То е календар, в който не се записват дните от седмицата, а делата във всеки един изминал ден.
И както от календара откъсваме изминалия ден или месец и го захвърляме в кофата, така и дните ни се изнизват и отиват ...къде?
Ако са пусти, ако са празни и те отиват там...в нищото, забравата.
Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари, е казал:
„Няма ден, който да започва, без той да каже на човека:
„О, сине на Адем , аз съм ново творение и в бъдеще ще свидетелствам за това, което направи с мен.
 Прави добро и аз ще свидетелствам добре за теб.
 Внимавай, че когато премина, ти никога няма да ме видиш отново.”
Нощта казва същото нещо.”
Времето е срок, който Аллах Теаля е дал на всичко, което е сътворил. 
Срок, който за всеки един от нас е различен и за който всеки един от нас ще отговаря.
 То не може нито да се купи, нито да се продаде.
То не може да се даде на заем, нито пък се връща обратно.
 Не можем да го съхраним, не сме способни и да го увеличим. Това, което единствено можем да направим с него, е да го оползотворим или да го пропилеем.
Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари, е казал:
„В Съдния ден краката на човек не ще помръднат, докато той не бъде попитан за 4 неща:
 как е прекарал живота си, как е прекарал младостта си; как се е сдобил с богатството си и за какво го е изхарчил и какво е направил със знанието си”.
Нека се замислим, как ще отговаряме на Съдния ден за времето, което Аллах ни е отредил?
Когато човек бъде изправен пред Аллах и бъде попитан:
 „Ти за какво използва срока, който ти беше даден?”
 какво ще отговори?
Навярно някой ще каже „Я, Рабби, аз цял живот учих.”
 Ала тогава ще дойде другият въпрос:
 „За какво учи и какво направи с придобитото знание?”
А това е по-сложният въпрос.
 Ще каже:
 „Аз бях много старателен и прилежен ученик и бях сред първите в класа. 
Родителите ми много се радваха и искаха да ме пратят в университета. 
Приеха ме и завърших бакалавърска степен.
 Когато видях близките ми колко много се гордеят с мен реших да повиша степента си и записах магистратура. Преподавателите в университета забелязаха, че се справям много добре и ме посъветваха да изкарам докторантура и така изпит след изпит до този момент”
Тогава Аллах ще попита „А какво научи за Мен?
 С какво повиши степента си пред Мен?”
Какво ще отговори?
Едва ли има някой сред нас, който да не е бил изпитван, било в училище, било в университет.
 И всички знаем какво е.
 Редица безсънни нощи прекарани преди всеки изпит.
От притеснение на човек не му се яде, не може да мигне, само чете, преговаря и преговаря.
А за изпита пред Аллах на Съдния ден колко безсънни нощи сме имали?
По същия начин ли се притесняваме?
 Пред Аллах няма кой да ни подскаже, нито пък има от къде да препишем.
 Няма и поправка.
Нека се замислим, колко време отделяме, за да научим нещо за религията си, нещо, което ще ни показва накъде вървим и накъде отиваме?
Колкото и книги да е прочел човек, колкото и научни степени да има, ако не знае нищо за Аллах Теаля, или пък не прилага наученото по пътя към Аллах Теаля, то това не ще надбави нищо за него пред Аллах и не ще увеличи степените му при Аллах.
А придобиването на знание по пътя към Аллах не е трудно. Какво възпрепятства човек днес да прочете един хадис и да поразсъждава над него.
Да се опита да го приложи в ежедневието си.
Един единствен хадис на ден.
И какво пречи на човек да научи един единствен айет на ден, не една сура, не една страница, а един единствен айет?
Както казва един мъдър човек
– „Хиляди причини ще намериш ако не искаш…”
Разбира се, това не означава да ограничаваме мирогледа си само в тази посока, не.
 Това означава да прилагаме наученото в светските дела, да го прилагаме в търговията, в образованието, в медицината, в трудовите отношения и т.н. и т.н.
Уммета ни има нужда от знаещи, от образовани хора, във всяка една сфера на науката.
Но за да има стойност това знание пред Аллах, то трябва да бъде използвано, да бъде прилагано в Името на Аллах и в съответсвие със законите на Аллах.
Друг сред нас пък ще каже:
 „Я, Рабби, аз през целия си живот се отдадох на децата си, грижих се за тях и ги отглеждах...”
Тогава Аллах ще попита:
 „А как ги отгледа тези деца, как ги възпита?
Какъв пример им даде?”
Всеки родител иска да даде най-доброто на детето си.
 Стреми се да не го лишава от нищо.
Но Пратеника на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари е казал:
 „Най-големият дар, който родителят може да даде на детето си, е доброто възпитание”
Ето защо, човек, ставайки родител, трябва да осъзнае отговорността, която поема с това.
 Аллах го дарява с дете, поверява му го и му отрежда определено време, след което повереното ще трябва да се върне при Този, на Който принадлежи.
Нека се замислим, как ще се върне?
Аллах създава децата чисти, искрени, със сърчица, изпълнени с нур.
Сърцата им са лист хартия, а в ръцете ни е писалката.
Какво ще напишем?
Хайде, нека опитаме, нека всеки от нас напише на един лист това, което би искал да остави в сърчицето на детето?
Иска ви се да напишете най-доброто, нали. 
Пишете нещо и ви се иска да го изтриете и да напишете друго – по-добро.
И го задрасквате, или пък го изтривате и пак пишетено колко пъти може да се трие на едно място?
Всеки от нас знае, че колкото повече се трие толкова по-голяма е вероятността листът да се скъса.
Само че не бива да забравяме и че в сърцето има и неща, които трудно се изтриват.
А сега си представете си, че някой ваш познат трябва да пътува и ви остави да му гледате едно цвете.
 Цветето е толкова красиво, листата му са крехки и нежни, обагрени в най-прекрасните багри, а от неговия цвят се носи прекрасен аромат.
Вие с радост взимате цветето и го поставяте на хубаво място в дома си, за да му се радвате.
 Обаче след време баграта на това цвете започва да бледнее, тя не е така наситена, както преди. 
Крехките му и нежни листенца са започнали да загрубяват, а някои от стеблата дори са загнили.
 Прекрасният аромат вече не се усеща...мислите си „защо така се получава, нали му давам всичко, от което има нужда – „настанила” съм го в хубава саксия, сложила съм го на добро местенце, редовно го поливам и подхранвам...”, но уви.
И идва един ден, този, който ви го е оставил, и иска да си го вземе обратно.
 Как ще му го върнете?
Няма ли да се срамувате да му го върнете в тоз вид?
Нормално е човек да каже „Ами аз всичко, което си трябва, го правих, но явно за него е трябвало някакви специални грижи, а никой не ми каза”
А той ще каже:
 „Има книга, в която е описано за всяко, ти не потърси ли в нея?”
Трети сред нас, когато бъде питан за времето, ще отговори:
 Я, Рабби, аз нямах много на дуннята и трябваше постоянно да работя, за да си осигуря препитание”
Тогава Аллах ще го попита:
 „А за Ахирета какво си осигури?”
Как ще отговори?
Али ибн Aбу Талиб (р.а.) е казал:
„Този живот си отива, но отвъдният живот идва.
 Всеки един от тях има деца.
Бъдете деца на отвъдното, а не деца на този свят.
Днес е само работа (дела) без търсене на равносметка, но утре ще бъде търсене на равносметка без работа (дела)”
Един от основните стремежи на човек е да си намери добра работа, с която да гарантира препитанието си.
Често обаче се случва тази работа да му подсигури нужното на дуннята, но да го отдалечи от необходимото за Ахирета. Понякога човек изпада в голямо затруднение да съчетае служебните с религиозните си задължения и се налага да направи компромис или с едните, или с другите. 
И ако се поддаде на страха от липсата на препитание, от раб на Аллах той се превръща в роб на работодателя.
В този случай човекът може да отиде и да си иска възнаграждението от работодателя, но как ще иска да бъде възнаграден и от Аллах?
Ето защо не бива да оставяме вятърът на небрежността да отвява ден след ден от земния ни живот без да сме посяли нещо, което да пожънем в отвъдния.
Четвърти, когато бъде питан за времето, ще каже:
„Моето време премина в забавление”.
Забавлението изпълва сърцето с мимолетна радост, но отмине ли, в него остава само пустота.
 Всеки един от нас е чувал израза
„Живейте докато сте млади”,
  но как трябва да разбираме това, какъв смисъл трябва да вложим в него? 
Да живеем, отдадени на забавлението и забравили за Аллах?
А и как може да знаем колко време ни е отредил Аллах?
 Нима Азраил не взима и душите на млади?
Шейтанът ни хваща за ръка и ни води на най-различни места, примамва ни с лъскавината на материалното и ни кара да забравим за светлината на духовното, ограбва душите ни и със задоволство се наслаждава на това как му
 „играем по свирката”.
Знам как Снежанка е подмамвана от на пръв поглед добра старица, която и предлага една хубава, лъскава червена ябълка. Снежанка знае, че ако нещо я съмнява, трябва да го избегне, но въпреки това бива подлъгана и макар една малка хапчица от отровната ябълка я покосява.
Така е й шейтанът – взима най-голямата отрова от дуннята, слага й лъскава опаковка и ни я поднася с повод и без повод.
В тази връзка се сещам за още един пример - рождените дни – устройват се празненства, сипят се поздравления, подаръци, човек се радва...ала за какво?
Aбу ул -Атахия  е казал:
 „Колко сме щастливи, когато дните си отиват, въпреки че с всеки изминал ден нашият живот намалява”
Колко се е изместила представата за стойността на отминалото време човек се радва, че е добавил още една година, че е пораснал, ала дали е съумял през тази изминала година да израсне и пред Аллах?
Това зависи от делата му и пътя, по който е вървял.
Това е все едно да си в един голям търговски център и да се качваш от етаж на етаж по ескалатора.
Само че ако се качиш на грешния ескалатор, този, който се движи надолу, а ти искаш да отиваш нагоре, ще се изкачваш стъпало след стъпало, ала няма да помръдваш от мястото, на което си, докато не се измориш и той те отведе надолу...
Накрая искам да завърша с думите на Ибн -ул -Каййим , който е казал:
 „Годината е като дърво, месеците са неговите клони, дните са разклоненията на клоните, часовете са неговите листа, броят на вдишванията са неговите плодове.
Следователно, ако броят на вдишванията на човека са извършени в подчинение на Аллах и Неговия Пратеник, плодовете на неговото дърво ще бъдат сладки.
Но ако те са извършени в неподчинение, плодовете ще бъдат горчиви.
Реколтата на Часа ще бъде такава, каквито са плодовете – сладки или горчиви”
 

сряда, 4 юли 2018 г.

Зикир (Споменаване на Аллах)

Нашата обич и преданост към Аллах могат да бъдат допълнени със Зикир или допълнителна дела за Неговото споменаване.
Това може да бъде сторено посредством молитва, искрена дуа (молба) и обръщане към Него, четене на Свещения Коран за спечелване на Неговото задоволство и чрез възхваляването Му.
Следващите айети (знамения) от Свещения Коран и Хадисите би трябвало да ни накарат да правим повече Зикир. 
„И споменавайте Ме, за да ви споменавам и Аз, и благодарете Ми, и не Ме отхвърляйте!"
(2: 152) 
„Аз съм Аллах. Няма друг Бог освен Мен.
Затова Мен обожавай и извършвай молитвата, за да Ме споменаваш!"
(20: 14) 
„Чети онова, което ти бе разкрито от Книгата!
 И отслужвай молитвата!
Молитвата предпазва от покварата и порицаваното. Най-великото е споменаването на Аллах.
Аллах знае какво правите."
 (29: 45) 
Предава Ебу Муса Ел-Еш'ари (р.а.), че Пратеникът (с.а.с.) казва:
 „Примерът за този, който споменава Аллах в сравнение с онзи, който не Го споменава, е като сравнението на, живия и мъртвия."
 (Бухари, 8/416) 
Предава Ебу Хурейра (р.а.) че Пратеникът (с.а.с.) казва: „Аллах ще подслони под Сянката Си
 (в Деня на Възкресението) седем (групи хора).
Един от тях ще бъде онзи, който е споменавал Аллах
 (в уединение), и неговите очи са се изпълнили със сълзи."
 (Бухари, 8/ 486) 
Ебу Хурейра (р.а.) предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) казва:
 „Аллах, Превеликият и Преславният, каза:
 „Аз съм близо до мислите на Моят раб, когато той мисли за Мен, и Аз съм с него, когато той Ме споменава.
И ако той Ме споменава в неговото сърце, Аз също го споменавам в Моето Сърце.
 И ако той Ме спомене в събиране, и Аз го споменавам в събиране, с по-добро от неговото (споменаване).
И ако той се приближава към Мен колкото разстоянието на една длан, Аз се доближавам към него с един лакът.
И ако той се доближава към Мен с един лакът, Аз се доближавам към него колкото пространството
(покрито от) две ръце.
И ако той върви към Мен с бавна крачка, Аз се втурвам да го посрещна."
 (Муслим, 4/ 6471) 
Абдуллах ибн Амр Ел-Ас (р.а.) предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) казва:
 „Ако някой отслужва молитва през нощта и чете правилно десет знамения (айета), той няма да бъде записан измежду небрежните.
 Ако някой отслужва молитва през нощта и чете сто знамения (айета), той ще бъде записан измежду онези, които са покорни на Аллах.
И ако някой отслужва молитва през нощта и чете хиляда знамения (айета), той ще бъде записан измежду онези, които ще получат огромни награди."
(Ебу Даууд, 1393) 
 
Най-лесните форми на Зикир (споменаване на Аллах) са чрез възхвала на Аллах, както виждаме в следващите хадиси, в които откриваме и някои примери за Зикир и тяхното възнаграждение.
Ние трябва да ги пазим в нашите умове и сърца заради нашата собствена облага и полза: 
Ебу Хурейра (р.а.) предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) казва:
 „Всеки, който каже: 
Ля иляхе иллеллах вахдеху ля шерике лех, лехул мулк ве лехул хамд вехуве аля кулли шеййин кадиир.
 (Няма друг бог, достоен за обожаване, освен Аллах, Той е Един и няма съдружник, Негово е владението /
на Вселената/ и за Него е възхвалата, и Той е способен на всяко нещо.), сто пъти, ще получи същата награда, каквато се дава за освобождаването на десет роби, сто добри дела ще бъдат записани в неговата сметка
 (книгата на делата), сто гряха ще бъдат изтрити от неговата сметка (книгата на делата), и това ще бъде щит за него от Сатаната (Шейтана) в онзи ден, докато настъпи вечерта, и никой не ще бъде способен да направи по-добро дело от онова, което той е направил."
(Бухари, 8/412; 4/514) 
Ебу Хурейра (р.а.) предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) казва:
„Всеки, който каже:
 Субханеллахи ве бихамдих
 (Пречист е Аллах и възхвалата е за Него) сто пъти на ден, ще му бъдат опростени всички (малки) грехове, дори ако те са колкото пяната в морето."
 (Бухари, 8/414) 
Ебу Хурейра (р.а.) предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) казва:
 „Всеки, който каже през сутринта и вечерта: Субханеллахи ве бихамдих
 (Пречист е Аллах и възхвалата е за Него)
сто пъти, никой не ще дойде в Деня на Възкресението с нещо по-добро, с изключение на някой, който е казал същото, или повече."
(Муслим, 6509) 
Ебу Хурейра (р.а.) предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) казва:
 „Ако някой възвеличава Аллах
(т.е. казва Субханеллах) след всяка молитва (намаз) тридесет и три пъти, и възхвалява Аллах
(т.е. казва Елхамдулшлях)
тридесет и три пъти, и заявява Неговото Величие
 (т.е. казва Аллаху екбер)
тридесет и три пъти, общо деветдесет и девет пъти; и казва, за да допълни до сто Ля иляхе иллеллах вахдеху ля шерике лех, лехул мулку ве лехул хамду ве хуве аля кулли шейин кадиир
(Няма друг бог, достоен за обожаване, освен Аллах, Той е Един и няма съдружник, Негово е владението /на Вселената/ и за Него е възхвалата, и Той е способен на всяко нещо),
 неговите грехове ще бъдат опростени, дори те да са толкова много, колкото е пяната в морето."
(Муслим, 1243) 
Ебу Малик Ел-Еш'ари (р.а.) предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) казва:
 „Чистотата е половината от вярата, и (думите) Елхамдулиллях (слава на Аллах) изпълват везните; Субханеллах (пречист е Аллах) и Елхамдулиллях
 (слава на Аллах)
изпълват това, което е между небето и земята. Молитвата (намазът) е светлина, милостинята е доказателство (за вярата).
 Търпението е светилник, Коранът е довод за теб щит срещу теб.
Всеки човек като започне деня, ако продаде душата си (на Аллах) се освобождава, а ако я продаде (на Шейтана),
я погубва."
(Муслим, 432) 
Айша (р.а.) предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) казва: „Всеки един от децата на Адем беше създаден с триста и шестдесет стави.
 Онзи, който заявява Величието на Аллах, възхвалява Аллах, заявява Единството на Аллах, възхвалява и възвеличава Аллах, търси опрощение и милост от Аллах, премахва камъните, или тръните, или други останки (пречки) от пътя на хората, и повелява одобреното и възпира от забраненото, към броя (приблизително) на ония триста и шестдесет части, ще се движи (ще върви) в онзи ден в сигурност, че се е спасил от Джехеннем (Ада)."
 (Муслим, 2199) 
Ебу Зерр (р.а.) предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) казва:
 „Дълг на всеки човек е да върши по една милостиня с всеки един орган всяка сутрин.
 Всяко изричане на възхвала и възвеличаване на Аллах, е едно дело на милостиня.
Всяко едно изричане на благодарност (възхвала) към Него, е едно дело на милостиня.
 Всяко едно (открито) изричане на Неговото Единство, е дело на милостиня.
Повеляването на одобряваното, е едно дело на милостиня.
 Възбраняването на порицаваното, е едно дело на милостиня; и двата Рак'ята, които един (човек) отслужва преди обяд ще са достатъчни."
 (Муслим, 1557) 
Ебу Хурейра (р.а.) предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) казва:
 „Две думи, които са много лесни за езика, но са много тежки във везните и са много обичани от Аллах, и те са Субханеллахил Азиим (Пречист е Аллах, Превеликия)
 и Субханеллахи уе бихамдихи (Пречист е Аллах и за Него е възхвалата)."
(Бухари, 8415 и Муслим) 
Семура ибн Джундуб (р.а.) предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) казва:
 „Най-любимите думи на Аллах са следните четири фрази: Субханеллах (Пречист е Аллах), Елхамдулиллях
(Слава на Аллах), Ля иляхе иллеллах
(Няма друг бог достоен за обожаване, освен Аллах), Аллаху екбер (Аллах е най-велик).
Не правете нищо, без да започнете с тях. "
 (Муслим, 5329) 
Ебу Муса Ел-Еш'ари (р.а.) предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) започна да изкачва едно високо място, или скали.
Един човек (измежду сподвижниците му), изкачвайки се, извика с висок глас: Ля иляхе иллеллаху веллаху екбер.
(В това време) Пратеникът на Аллах (с.а.с.) яздеше своето муле. Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза:
 „Ти не зовеш нито глух, нито отсъстващ."
И добави:
 „О, Ебу Муса (или „О, Абдуллах")!
Искаш ли да ти кажа сентенцията от съкровищата на Дженнета (Рая)?".
Той каза: „Да".
Той (Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза: „Ля хавле ве ля куввете илля биллях"
(Няма сила и няма мощ, освен при Аллах)."
 (Бухари, 8/ 418 и Муслим) 
Са'ад ибн Еби Веккас (р.а.) предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза:
 „Има ли един безсилен измежду вас, който ще спечели хиляда добродетели всеки ден?".
 Измежду онези, които седяха там, попитаха:
 „Как някой измежду нас може да спечели хиляда добродеяния всеки ден?".
 Той каза:
 „Кажи Субханеллах
(Пречист е Аллах) сто пъти
(толкова повторения), и хиляда добродеяния ще бъдат записани (в твоята сметка)
и хиляда злодеяния ще бъдат пречистени от теб
(от сметката ти)."
(Муслим, 6517) 
Ебу Хурейра (р.а.) предава:
Ебу Зерр (р.а.) се обърна към Пратеникът на Аллах (с.а.с.) и каза:
 „Богатите хора имат (получават) всичките награди – те се кланят, както и ние се кланяме, те постят (говеят), както и ние постим (говеем), и те раздават от излишъка на богатствата си милостиня, но ние нямаме богатства, от които да можем да раздаваме".
Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза:
„ Ебу Зерр, не ви ли научих на слова, чрез които да придобивате ранга (нивото) на онези, които изпъкват пред вас? Никой не може да придобие вашата степен, освен онзи, който върши като вас (прави същото като вас).".
 Той каза:
 „Защо не, о, Пратенико на Аллах (с.а.с.)".
Той (с.а.с.) каза:
 „Възвеличавай Аллах (т.е. казвай Аллаху екбер – Аллах е най-велик) след всяка молитва (намаз) тридесет и три пъти, възхвалявай Го (т.е. казвай Елхамдулиллях – славата е само за Аллах)
 тридесет и три пъти, и превъзнасяй Го (т.е. казвай Субханеллах – пречист е Аллах) тридесет и три пъти.
И накрая завърши с Ля иляхе иллеллаху вахдеху ля шериике лех, лехул мулку велехул хамду вехуве аля кулли шейин кадиир
(Няма друг бог достоен за обожаване, освен Аллах, Той е Един и няма съдружник, Негово е владението
 /на Вселената/ и за Него е възхвалата, и Той е способен на всяко нещо).
 (Който направи това) неговите грехове ще бъдат опростени, дори и ако те са, колкото пяната в морето."
(Ебу Даууд, 1499) 
Ние трябва винаги да отделяме време, за да правим Зикир, без значение колко сме заети в различни дейности.
Не трябва никога да позволяваме на нашите деца или други обичани от нас, и скъпи за нас в този свят хора, да отклоняват умовете и сърцата ни от споменаването (Зикир) на Аллах. 
„O, вярващи, да не ви отвличат от споменаването на Аллах нито вашите имоти, нито вашите деца!
А които сторват това, те са губещите."
 (63: 9) 
„O, вярващи, сред вашите съпруги и деца имате и врагове – пазете се от тях!
 А ако се въздържите и извините, и простите – Аллах е опрощаващ, милосърден.
 Вашите имоти и деца са изпитание.
А при Аллах има велика награда."
 (64: 14-15) 
Ако е възможно, трябва да споменаваме Аллах така, че дори когато дойде при нас смъртта, ние да умрем споменавайки Го. Иншааллах (ако Аллах пожелае), ние ще сме от сполучилите: 
Абдуллах ибн Буср (р.а.) разказва за един арабин от пустинята (бедуин), който дойде при Пратеникът на Аллах (с.а.с.) и попита:
 „Кой е най-добрият измежду хората?", като в отговор на това той (с.а.с.) му отговори:
 „Щастлив е онзи, който живее дълго и върши праведни дела". Той попита Пратеникът на Аллах (с.а.с.):
 „Кое от делата е най-превъзходното!".
Той (с.а.с.) му отговори:
 „Това (дело) да напуснеш този свят със споменаване на Аллах на езика ти. "
(Тирмизи, 2268 и Ахмед) 
Трябва да разясняваме на немюсюлманите начините за споменаване на Аллах и техните съществени ползи или възнаграждения (от правенето им).
По този начин те ще разберат как ние споменаваме Аллах.
Преди да започнем да правим нещо, ние споменаваме Аллах, и казваме:
 „Бисмиллях" (В името на Аллах).
 Когато ние се наслаждаваме или сме удивени от някого, ние казваме: „Машааллах” (случва се това, което Аллах пожелава).
Когато ние възнамеряваме или планираме да извършим нещо в бъдеще, ние казваме:
 „Иншааллах”
 (ако Аллах пожелае).
Когато ние срещаме нашите братя мюсюлмани и те ни питат „как се чувстваме”, ние казваме:
„Елхамдулиллях”
 (слава на Аллах).
Когато ние се възхищаваме от някой лектор или четец на Свещения Коран, вместо да бръщолевим глупави и несмислени фрази в публичното пространство, ние казваме:
 „Аллаху екбер” (Аллах е най-велик).
Това са само някои от изразите на мюсюлманите, които богобоязливите и споменаващите Аллах хора, могат да оценят.
 Това трябва да споделим с немюсюлманите. 
Като призоваващи ние трябва да споменаваме Аллах, като Го възхваляваме преди, по време и в края на нашия призив.
Това ще ни направи по-привързани към Него и по този начин ще имаме успех в нашето призоваване.
От Сунната е ние да започваме нашата лекция с възхвала на Аллах, както виждаме това в следният хадис: 
Абдуллах ибн Мес'уд (р.а.) предава, че Пратеникът (с.а.с.) ни научи на някои обръщения, в случай, че имаме нужда от това:
 „Възхвалата е само за Аллах, от Когото ние искаме помощ и опрощение, и при Него намираме убежище от всякакъв вид зло.
 Когото Той напъти, никой не ще го заблуди, и когото Той заблуди, никой не ще успее да го напъти.
 Аз засвидетелствам, че няма друг бог, достоен за обожаване, освен Аллах, и засвидетелствам, че Мухаммед е Негов раб и Пратеник." 
„О, вярващи, бойте се от Аллах с истинска боязън пред Него и умирайте само отдадени!" 
„О, хора, бойте се от своя Господ, Който ви сътвори от един човек и сътвори от него съпругата му, и от двамата намножи мъже и жени.
И бойте се От Аллах, с Чието име се умолявате един друг, и от [прекъсване на] кръвните родства!
Наистина Аллах ви наблюдава." 
„О, вярващи, бойте се от Аллах и изричайте правдиви слова!
Тогава Той ще поправи делата ви и ще опрости греховете ви.
Който се покорява на Аллах и на Неговия Пратеник, той постига велико избавление."
(Ебу Даууд, 2113)