вторник, 19 май 2015 г.

Бракът

1.     Семейното възпитание

1.     Семейното възпитание

В уводната част разгледахме някои обстоятелства, над които трябва сериозно да се помисли и да се съгласуват. Постарахме се да обърнем внимание на обстоятелствата, за които всеки трябва да си зададе въпросите: какво ви е мнението за цялостното състояние на човечеството? Как възприемате протичането на събитията около вас? Какво правите за отстраняването на неодобряваните постъпки? Какво е вашето мнение за решаване на неморалните проблеми? Какъв е изходът и какво ние предлагаме, ако не сме доволни от сегашното състояние на хората, ако отрицателните оценки ни безпокоят, ако не одобряваме тези, които са причина да се стигне до това положение? Да, налага се да знаем решенията на тези въпроси.
За вярващите да не се отслужват молитвите и да не се говее и възприемането им като отегчаващи и ненужни, вършенето на безсмислени неща е неморално, въпреки че някои смятат това за част от личната свобода. Затова ще се постараем да представим и анализираме в светлината и съобразно принципите на Свещения Коран, що е морал, безнравственост, възпитание и какво е нашето разбиране за тях.
Най-важната и съществена част при морала е вярата. Но не всичко зависи от вярата. Ако тази вяра не бъде практикувана реално, ако не бъде следван определен път, то тя ще си остане само като мнение по някакъв въпрос. Един човек в подобно състояние не би бил полезен нито на себе си, нито на семейството си, нито на другите около него. В действителност вярата е извор на светлина и сила, а неверието е слабост и празнота, но истинската вяра е тази, която се изразява чрез дела. Много малко са случаите, когато невярващ да е бил полезен на обществото си. Вярата във Всевишния, в Съдния ден, в Рая и Ада дава възможност на човека да подреди живота си и да достигне до равнища, достойни само за ангелите.
Жизненоважно е вярата ни във всичко това да бъде изпълнявана. Отвъдният свят е мястото, където ще бъде давана равносметка за това дали сме благодарили или не на Всевишния, затова че ни е създал в превъзходна форма и как сме прекарали живота си на Земята. Има и такива, които са недобронамерени, неблагодарни, непознаващи силата на Всевишния, настоятелно стараещи се да не видят красотата и изкуството на създаденото около тях и въпреки хилядите цветове, звуци и хармония на всичко около тях, те остават слепи, глухи и безсърдечни. Затова Всевишният е отредил Съдния ден за вярващите и за невярващите. Сътворил е както Рая (Дженнет), така и Ада (Джехеннем). Добрите, вярващите и стараещите се да достигнат високи равнища, ще получат като награда обещаните райски градини, след като дойде Деня на равносметката, защото са се постарали да достигнат най-горната точка в човечността и са живели като достойни и идеални хора. Истинският вярващ е този, който обмисля тези неща и подрежда живота си съгласно тях. Затова на първо място, както в самата личност, така и в обществото трябва да присъства стабилна вяра, силата на която да пази от чувства и мисли, отклоняващи от правия път. Човек, който понякога вярва, а друг път не, не би бил полезен нито на семейството, нито на народа си. Хората трябва да бъдат силно вярващи и да знаят че без съмнение ще се преселят в Отвъдния свят. Така те ще бъдат по-близо до Създателя си и ще бъдат полезни за хората около себе си.
Много е важно да се знае, че човек ако не работи днес, утре ще остане гладен, по същия начин, ако днес не изрази вярата си в дела, то утре ще му бъде много трудно да отговаря, когато се яви пред Всевишния. Ако човек притежава силна вяра, то тя ще му дава сила да върши добри дела и тогава той ще е спокоен за утрешния ден.
“Имотите и децата са украсата на земния живот.” (Коран, 18: 46) Ако им се отдаде необходимото значение, те ще се превърнат в благодат и в Отвъдния свят. Всевишният Аллах радва с тях сърцата на хората, те са украса за очите и вдъхновение за сърцето. Когато човек види тези украси, може да усети щастието на земния живот и надеждата за щастие в Отвъдния свят. Но ако не превърнете тези украси във вечни, то не бихте били щастливи. Те биха станали вечни, ако им бъде отдадено значението, повелено от Създателя. Тогава ще видите, че всяка точка, която си мислите, че е последна, ще бъде началото на нещо ново. Когато наближи краят на земния живот и всички преходни украси започнат да изчезват, то още с началото на отвъдния живот, блясъкът на вечните украси ще продължи да ги осветява по превъзходен начин.
 
2.     Важността на семейството
Съвършенството на един народ започва от стабилното семейство, от заедно изграденото от съпрузите семейно гнездо. Затова възпитанието трябва да започне от семейството, за да бъде трайно. Не би могло да се мисли за възпитание в една общност, ако семейното гнездо не е изградено върху основите на възпитанието. И въпреки, че е от голямо значение наличието на правилен подход при обучението и възпитанието на идеалния човек, то семейното гнездо винаги ще заема важно място при оформянето на човека като личност.
Ако младото поколение бъде възпитавано правилно и достойно, и ако не се промени с времето, дори самите ние може да се учудим на техния успех. Затова успехът в семейната среда е първата крачка към успех в живота, а тази крачка зависи от сключване на стабилен брак.
 
3.     Целта на бракосъчетанието
Целта на създаването на семейство не е само възпроизвеждане на потомство, както някои твърдят. Семейството е от жизненоважно значение за обществото и е основната клетка на една нация. Следователно целта му не е само раждане на деца, нито задоволяване на плътски желания. Семейството е една свята институция. Най-открояваща се черта на неговата святост е бракосъчетанието (никях). Бракът се сключва в рамките на определени принципи, с определени цели и задачи. Създаването на семейство без брак и без определените принципи и задължения, се определя като прелюбодеяние (зина).
В религията под никях се разбира законният брак, който ще бъде стабилната част, основата на един добър народ. Бракът се осъществява с поставени цели, които един мюсюлманин ще трябва да следи, въпреки трудностите, които го заобикалят. Целта на едно семейство трябва да бъде възпитаване на поколение, от което Всевишния да бъде доволен и което да зарадва Пророка Мухаммед, Аллах да го благослови и с мир да го дари.
Семейства, които се създават без цели, приличат на постъпките без намерения. Когато не е поставена определена цел, не се обръща внимание на партньора, те не се познават достатъчно, а се женят само затова, че са се харесали по външен вид. В много от случаите възникват  неразбирателства. Още повече, ако единият е вярващ, а другият – не, единият познава Пророка, а другият – не, в много случаи ще се появят различия в мненията и ще се стига до непоправими грешки.
“Женитба с цел” е женитбата, при която освен възприемането на другия по външен вид (физически), да го възприемем и логически. Когато се следи целта, в семейството ще има щастие. Ако бракът не се гради върху поставената цел, то след време ще възникнат различни проблеми, които ще разрушат семейното щастие.
От една страна, религията насърчава бракосъчетанието, а от друга страна, поставя определени норми. Всеки човек трябва да има определена цел в своите дела и отношения, за да успее да вземе правилно решение и да постигне определен резултат във всяко свое начинание. В случай, че не си е поставил определена цел, то не би успял да организира времето си и никога няма да я постигне. Опитът показва, че ако не правим всичко необходимо за поставянето на цели във взаимоотношенията ни, много е вероятно да сме изгубили шанса да победим.
 
 
4.     Условия, свързани с брака
Религията отделя внимание на брака повече, отколкото можем да си представим. Във връзка с тази тема учените по ислямско право (фъкъх) са написали томове книги и са отделили сериoзно внимание на това. Определили са видовете бракосъчетания, които са задължително (фарз), обезателно (ваджиб), традиционно (сунна), забранено (харам), нежелателно (мекрух), общоприето (мубах) и са ги обвързали с положенията на кандидатите. Това означава, че бракът не трябва да се сключва без добре да се обмисли. След като достигне определена възраст е нормално човек да мисли да създаде семейство, но има моменти, когато за него бракът е обезателен (ваджиб), както и обратното, когато е нежелателен (мекрух).
Следователно, ако някой е взел решение за сключване на брак, без да се замисли върху тези обстоятелства, воден от материални съображения, е съмнително дали чрез този човек обществото ще спечели едно полезно семейство и поколение.
Учените по ислямско право от школите на имам Ханефи и имам Малик са направили и разяснили следната категоризация във връзка с различните видове брак:
а) задължителен брак (фарз) – когато има опасност да бъде извършено прелюбодеяние (зина) или да бъдат извършени забранени (харам) деяния, ако мъжът има възможност да даде задължителната плата и да изкарва прехраната на семейството си, тогава бракът става задължителен. За да не се встъпва в грях, е необходимо човек да се ожени. Бракът трябва да бъде решение за този, който е изправен срещу забраненото (харам). Отлагането на брака от страна на попаднал в такова положение човек, е подобно на възпротивяване срещу природата, от която без съмнение ще бъде победен;
б) обезателен (ваджиб) брак – ако мъжът има възможност да даде задължителната плата, да изкарва прехраната за семейството си, но няма риск да извърши прелюбодеяние и въпреки това е обезпокоен, че може да съгреши, за него бракът става обезателен, но това мнение е само на няколко учени, а не на всички;
в) традиционен (сунна) брак – когато няма риск от извършане на грях, но има желание да се ожени, тогава се извършва сюннет женитба;
г) забранен (харам) брак – ако след като се ожени, мъжът ще бъде принуден да извършва грях (харам), за да изкарва прехраната на семейството си чрез непозволени начини, които ще го подтикнат към извършване на непозволеното, то към този момент за него бракът е забранен. Подобно е и мнението на учените за човек, който няма да бъде справедлив и ще използва насилие срещу съпругата си;
д) нежелателен (мекрух) брак – според някои от ислямските богослови човек, за когото не е сигурно, че няма да извършва грях при изкарване на прехрана за семейството си, че е възможно да извършва насилие срещу съпругата си, но само се предполага за такова положение, то за този мъж женитбата не е желателна;
е) общоприет (мубах) брак – когато мъжът има възможност да издържа семейство, няма опасност от извършване на прелюбодеяние, ще може да задели задължителната плата на съпругата си, за него женитбата е общоприета, ако пожелае може да се ожени, ако не иска може и да не се ожени.
Имам Шафии казва: “Сключването на брак е общоприето деяние, но ако има риск от грях, тогава става задължително.” Подобно е и мнението на учените от школата на имам Ханефи. Имам Ахмед ибн Ханбел казва: “Ако има опасност за някого да извърши прелюбодеяние, за него бракът е задължителен, без значение дали може или не да се прехранва, дали е в състояние или не да изхранва семейство, дали има възможност да даде задължителната плата.” Всъщност, ако се задълбочим върху всички тези мнения, ще видим, че в действителност те не се различават съществено едно от друго.
Чрез тези обстоятелства се постарахме да покажем как религията е поставила определени норми относно брака, че той не е само акт, подчинен на чувствата, а и на разума. Ако тази важна постъпка не бъде обвързана с логическо решение, ще има изоставени жени, вдовици и деца. Религията още от самото начало е поставила правила, за да не се стига до подобни ситуации, тя набляга на разумните решения и добре обмисляне на нещата.
Тук искаме да подчертаем колко е важно решението за встъпване в брак, с който се слага началото на най-важната градивна единица на обществото – семейството. Затова, когато се взема това решение, трябва да се помисли, че от него зависи положението не само на един или двама, а на цялото общество. Що се отнася до самия човек, за него това е дар от Създателя, но от гледна точка на развитието на бъдещите поколения, днес е необходимо да бъдат положени усилия за възпитаване на добро поколение.
Ислямската религия отдава голямо значение на тази тема. Толкова голямо, че преди да се сключи брак всяко нещо трябва да е много добре обмислено, всичко да се изчисли прецизно и отношението ни към този въпрос да е сериозно, така че да не се допускат грешки, защото не трябва да има причини, които да разрушат семейното гнездо, което ще бъде създадено.
ж) оспорване на доводите
1. В едно предание на Пророка се казва следното: “Женете се и се множете, защото в Отвъдния свят аз ще се гордея с вашата многочисленост.” (Abdürrezzak, Musannef, 6/173; Acluni, Keşfü’l-Hafa, 1/318, 319)
2. Друго предание на Пророка гласи: “Вземайте за съпруги жени, които раждат много деца.” (Ebu Davud, Nikah, 3; Nesei, Nikah, 11)
3. Във връзка с тази тема в едно коранично знамение се повелява: “И встъпвайте в брак с несемейните от вас и с праведните от робите и робините ви! Ако са бедни, Аллах ще им даде от Неговата благодат. Аллах е прещедър, всезнаещ.” (Коран, 24: 32).
Този, който се опасява, че няма да може да издържа семейството си, за него е желателно да прояви малко търпение, без да върши грях, до момента, в който ще му бъде отредена възможност за препитание. Макар и на пръв поглед да изглежда, че последният довод се разминава с предишните, в крайна сметка той съвпада с тях.
За преданието “Женете се и се множете, защото в Отвъдния свят аз ще се гордея с вашата многочисленост”, може да се каже следното: не би имало смисъл от многочислеността на поколенията, ако Пророка не би си поставил за цел, че ще бъде горд с такава общност. Ясно е, че Пророка не би се гордял с общност, членовете на която се занимават с тероризъм и с безсмислени неща, които не падат ничком пред Създателя, съвестта на които е черна, а очите им свирепи. Неговото желание е да се множи поколение, което да бъде богоугодно, което да се старае да спечели милостта и съгласието на Аллах, да живее спрямо нормите на религията и да ги предава на останалите. Най-стабилно доказателство за това е знамението в Свещения Коран: “Имотите и децата са украсата на земния живот, но непреходните праведни дела са най-доброто за въздаяние при твоя Господ и са най-доброто за надежда.” (Коран, 18: 46) Ако вашите дела са насочени към Отвъдния свят, то вие сте тръгнали по път, по който ще изпитвате задоволство и Създателят ще бъде доволен от вас.
Заключението, което можем да направим след тези размисли е, че целта на брака трябва да бъде възпитаване на поколение, от което да бъдат доволни Аллах и Пророка Мухаммед, Аллах да го благослови и с мир да го дари.
Затова тези, които обичат народа си, които са привързани към семейството си и отделят необходимото внимание на възпитанието на децата си, въпреки външните противоречия, те не трябва да изпитват колебание пред поставените цели за създаване на добро поколение, което ще радва Пратеника на Аллах.
Във връзка с казаното дотук, трябва да споменем и наставленията на Пророка Мухаммед към младите: “Ако някой от вас има възможност, нека се ожени. А тези, които нямат такава възможност, нека да говеят. Защото говеенето е щит срещу греха (харама).” (Buhari, Nikah, 2; Müslim, Nikah, 1,3; Siyam, 43, İbni Mace, Nikah, 1)
От една страна, говеенето действа като диета. Но заедно с това, овладявайки вътрешните си чувства, човек се насочва по пътя, който му е повелен от Създателя.
От друга страна решението за брак е много сериозно и не може да се вземе без да се обмисли добре. Нещастието е често срещано явление, когато е взето прибързано решение за брак. Без съмнение поколение, израснало в нещастна среда, без да получи нужното възпитание, реално ще израсне с родители, но на практика ще бъде като сираче, а понякога и като враг на родителите си, дори и на цялото общество.
В много западни страни положението е подобно. Поради това, че там не се отделя сериозно внимание на брака и не се следват определени норми, резултатът е налице. На толкова жизненоважно положение се гледа като на нещо обикновено, сякаш става дума за за задоволяване на елементарни потребности. Днес Европа е поела по пътя на Римската империя и крачка по крачка се доближава към нейния край. Доближава се, защото след разпада на семейството, запазването на един народ е немислимо. Не знам какво е днес мнението на църквата по този глобален проблем, какво биха казали социолозите или какво мислят педагозите по този въпрос. Ако мога да кажа нещо, то е, че с тази безчувственост и нелогичност животът на нациите няма да продължи много дълго.
 
5.     Основни принципи в брака
а) началото на всяко добро: Бисмиллях (в името на Аллах)
Съпрузи, които са успели да оформят семейното гнездо съгласно нашите норми, са постигнали много голям успех. Това семейно гнездо ще поеме ролята и на духовна среда, и на училище, което ще бъде от полза за цялото общество. Когато това гнездо се оформи според нормите и принципите поставени от Всевишния, то реално ще бъде като ДНК за дадено общество.
Тук бих искал да обърнете внимание и на още нещо. Когато започваме да се храним казваме “Бисмилляхиррахманиррахим” (в името на Аллах, Всемилостивия, Милосърдния). Ако го кажем от сърце, вярваме че ще бъде за благодат. Тези от нас, които са повярвали истински, често са ставали свидетели на такава благодат.
Ние в много от деянията си молим Аллах да ни предпазва от злото на сатаната и се уповаваме на Него. В това отношение се стараем да бъдем внимателни и в най-съкровените ни чувства. Вярваме, че след такава молитва за помощ и упование към Аллах, децата които ще се родят, ще бъдат добри и няма да бъдат засегнати от злото на сатаната.
Този, който не отправи молитвата бесмеле и не се уповава на Аллах, колкото и незначително да изглежда това ще му донесе неприятности, които няма да разбере как са дошли и ще остане под тежестта им. В това отношение човек не би трябвало да пропуска нито миг. Трябва да извършва всяко малко и голямо задължение, за което е отговорен, трябва да спазва всички норми, трябва да отдели нужното и сериозно внимание върху задълженията, които му са отредени от религията, за да не изпадне в непредпазливост.
Понякога миг невнимание може да струва много, също като човек зад волана, който заради непредпазливост и невнимание може да доведе до необратими последици. Вярващият винаги трябва да се уповава на Аллах и да търси подкрепа от Него. При бракосъчетанието (никях), което изглежда като най-обикновено деяние, също трябва да бъдем изпълнени с тези чувства. Бракът се сключва в името на Всевишния, защото без привързаност към Него, не би имало благодат и добро. Бракът представлява духовна връзка, чудото му е в привързаността ни към Всевишния. Затова бракосъчетанието трябва да бъде в името на Аллах, за да има благодат. Трябва да бъде отправена необходимата молитва (дуа) и да бъдат спазени нужните норми и принципи, повелени от Аллах, дори трябва да бъде споменат михир (сума или дар за съпругата), за да обещава бъдеще.
Бракът, направен в името на Аллах, бива отреден с благодат и свещеност. Такъв брак е под закрилата на Аллах. Той е с обещаващо бъдеще и повод за добро разбирателство между съпрузите.
В днешно време изключително много се наблюдават разводи, сериозна липса на благодат, неразбирателство между съпрузите. Това се получава, защото браковете не се правят в името на Аллах, а се сключват без цел, мисли се само за задоволяване на плътски нужди, пренебрегва се човешкото достойнство и по подобие на разклатените основи на семейната система на Запад, е възможно да бъдат разклатени и нашите семейни основи. В общ план положението изглежда така. Нека Всевишния Аллах да ни напътва...
 
б) избор на съпруг или съпруга
Първото нещо, за което трябва да помисли един човек, решил да се жени, е да намери съпруга, която да притежава допадащи му възгледи и чувства. В дешно време много младежи не обръщат сериозно внимание на това жизненоважно решение, а отдавайки се единствено на инстинктивните си чувства, решават веднага да се оженят. Пределно ясно е, че пренебрегне ли се въпроса: “Какво означава да се оженя и да създам семейство, какво трябва и какво не трябва да се направи преди брака?”, то новосформираното семейство ще бъде съпътствано от проблеми. А всъщност може да получи съвети от други, които гледат съвсем различно на нещата и може би ще има полза от това.
Понякога, когато се вземе прибързано решение за женитба, поддавайки се на чувствата, то едно семейно гнездо, смятано за райско кътче, може да бъде превърнато в адска пропаст. Познаваме много хора, за които знаем, че постоянството и отдадеността им в религията са налице, но поради прибързано и неправилно решение за брак, цялото семейство изпада в трдно положение.
Неразбирателството и разправиите ще последват едни след други в едно подобно семейство. В единия случай мъжът ще иска да живее живот в религиозни норми, а жена му ще се дразни от това. В другия случай ще се наблюдава точно обратното. И в крайна сметка в такова семейство мъжът и жената никога не биха се обединили, не биха споделили семейното гнездо, а напротив ще живеят сякаш са на различни полюси. В такова семейство винаги ще се четат две различни книги, два различни вестника, ще се разказват две различни приказки, ще съществуват две различни родителски срещи. Жената ще желае нещо, мъжът ще го отхвърля; тя ще пожелае да говори нещо за религия, вяра, нрав, а мъжът ще сметне това за повод за спор. Така ще се живее един раздвоен живот, ако на това можем да кажем живот. В резултат на тези конфронтации в семейството, децата понякога се привързват към едната страна, но понякога застават между двете страни, безчувствени и се превръщат във враг на семейството и обществото. Затова един мъж или една жена, които са решили да направят крачка към встъпване в брак, трябва много добре да размислят върху този въпрос, ако е необходимо да се съветват с хора, които имат опит в тази сфера и трябва много добре да установят причините за избора си.
Във връзка с тази тема Пратеника на Аллах казва следното: “Една съпруга се избира по четири причини: богатство, род, красота и вяра. Ти избери вярващата, за да си спокоен.” (Buhari, Nikah 15; Ebu Davud, Nikah 2; Nesei, Nikah, 13; İbni Mace, Nikah, 6)
Вярата е най-важният критерий при избор на съпруг или съпруга. Ако има случай, когато един кандидат е много красив, а другият е средно красив, но със силна вяра, то трябва да се избере този, който е силно вярващ. Трябва да се знае, че семейният живот не е само един земен живот, а той продължава с децата, внуците и в отвъдния свят. За всяко семейство е отредено да бъде едно райско кътче на Земята, но поради някои грешки, то остава безжизнено и биват прекъснати всички пътища, водещи към истинските райски градини.
Затова при избор на бъдещ съпруг или съпруга, трябва много да се обръща внимание дали е вярващ/вярваща, какви са характера и навиците му/й. Всеки, който направи грешка по отношение на вярата и повери дъщеря си на мъж, който се е отклонил от правия път, то той е отговорен за всички отрицателни последици, които ще настъпят. Също е и положението в обратния случай. Дори, ако има сериозен проблем по отношение на вярата при мъжа, то значи, че постъпката ще бъде негативна още от самото начало. Това е, защото за брак вярата при мъжа е задължителна. Този, който не вярва в Аллах и не взима насериозно Неговите заповеди, то значи, че в него са налице духовни празноти. Затова и за бракосъчетанието му ще липсва най-важният градивен елемент.
Когато е взето решение за брак, повлияно от заемане на определена длъжност, слава, богатство или висока заплата, то става ясно, че не е обърнато сериозно внимание на вярата и подобни семейства, когато са на крачка да бъдат печеливши, се превръщат в губещи. Първото обстоятелство, което трябва да бъде търсено преди брака е вярата. Вярата е основата на религията. Женитба с човек, който не е вярващ, не би могла да бъде женитба в истинския смисъл, а само би означавала едно съжителство.
Направените заключения са за вярващите и приемащите предписанията на религията. Ще отбележа още веднъж, че бракът е много важна опора за земното и отвъдното щастие и който сгреши при толкова важен избор, ще затрудни живота си и на двата свята. Преди всичко, ако хората около вас не са запознати с религията, то ще ни бъде много трудно да разясним положението, само можем да се надяваме и да се молим Всевишния да помага.
  
в) възпитаване на добро поколение
По отношение възпитаването на добро поколение и двамата родители непременно трябва да бъдат на едно мнение. Ако майката не полага усилия или не се чувства отговорна и бащата не се интересува от нито един проблем на децата си, то тези деца на пръв поглед дори и да изглеждат, че имат родители в действителност те са като сирачета.
Майката, която е дарена от Създателя с майчина ласка, милосърдие, нежност и сериозност, непременно трябва да използва тези качества, за да възпита детето си и да го изкачи на горно ниво в човечността. С тези качества тя трябва да бъде и учител, и възпитател, и духовен водач. Нейната най-важна задача трябва да бъде възпитанието на детето. В хадис на Пратеника на Аллах се казва: “Който раздели майка от детето й, то в Съдния ден и той ще бъде отделен от обичаните от него.” и това потвърждава специфичната роля на майката при възпитанието на детето.
И докато майката се старае да приложи на практика това, с което е дарена, бащата е длъжен винаги да се отнася към семейството с необходимата сериозност, способности, разумност и внимание. Той трябва да запълни другата празнота в семейството като го прехранва, занимавайки се с политика, работейки като държавен служител, с бизнес, земеделие и други. Отредено му е със своята сила и устойчивост да се занимава с допълнителна дейност. Още от самото начало на него му е отредена специфична отговорност. Като се вземе от рязането и събирането на дърва от гората, до изораването и засяването на нивите, от жътвата до строителството, тежката работа във фабриката, с всички тези дела мъжът трябва устойчиво и с желание да отстоява своята роля в семейството, не трябва занимавайки се с женски дела да се изнежва и не трябва да дава на жена си да върши дела, които не са по силите й.
Мъжът е удостоен с честта да бъде устойчив и издръжлив, но не е състрадателен колкото жената. Майчината ласка е най-отличителната черта на майката, която носи девет месеца детето в утробата си, след което го ражда на бял свят с тежки болки и го отглежда с хиляди трудности. Когато то се събуди нощем, тя веднага става и го успокоява в прегръдките си. Майката живее с огромно желание и инстинктивно, за да живее и детето й. Ето така изглеждат от едната страна жената, а от другата – мъжът, които ни представят красотата на семейството в отвъдния свят, оформяйки едно стабилно семейство.
На Запад жената работи на едно място, мъжът на друго и в този случай децата им или ги гледа някой друг, или са на детска градина. Когато и двамата родители работят, децата им в известен смисъл остават сами. След това тези родители се самоуспокояват, мислейки си: “Там има много добри и умни хора. Те се грижат за децата ни по-добре от нас.” А всъщност детето им иска много по-различни неща от това.
В детската градина може да изпират дрехите на детето ви, да му дадат навреме храна, да го извеждат на разходка, да отидат на лунапарк, но тези, които правят тези неща, никога не биха заели мястото на майката и бащата на детето, никога не биха му дали майчините ласки. Детето може да прочете ласките на майка си и баща си само върху техните лица и да ги усети само в тяхната прегръдка. Когато то не ги получи, те не биха го задоволили с нищо друго.
Оставените в детски ясли и градини деца приличат на случая, да оставиш дете за чирак при майстор или калфа да се учи на занаят. Ако майсторът или калфата странят от ласки и състрадателност, след време този чирак ще стане толкова безчувствен, толкова корав и несъстрадателен, че оставете другите, а дори към собствената си майка и собствения си баща ще се отнася грубо. След като при такива груби хора младият чирак се променя и става като тях, какво остава да се случи с едно току-що дошло на белия свят детенце, което го оставяме в чужди ръце, под чуждо наблюдение?
В Свещения Коран на сто и четиринайсет места се споменава “Бисмилляхиррахманиррахим” (в името на Аллах, Всемилостивия, Милосърдния), където се разкрива милостта и милосърдието на Всевишния Аллах и сякаш тези свещени имена са въздействали върху майката. Отражението на милостта и милосърдието на Аллах върху семейното огнище, е и отражение върху майката, която с хиляди трудности се грижи за детето си. Този дар, с който е удостоена една майка, без съмнение не би бил заменен с нищо друго на света.
Имаше период, в който някои младежи учеха в университет, дори защитиха магистърска степен и докторантура, но попаднаха в среди на терористични групировки и станаха причина за скръбта на много майки и бащи, станаха несъстрадателни и безчувствени, но това бяха редки случаи, които не можаха да въздействат върху позитивната роля на обучението. Никой не отглежда децата си, за да нарушават те общественото спокойствие или да бъдат ликвидирани по една или друга причина, но понякога ги повличат течения, които те изобщо не са очаквали, без да могат да им се възпротивят. Затова дали срещу подобни изненадващи несгоди или срещу вероятни опасности, родителите винаги трябва да бъдат като предпазен щит, на първо място да държат на възпитанието на детето си и не трябва да позволяват то да се провали.
Като заключение можем да кажем, че майката и бащата на детето трябва да направят всичко необходимо, за да възпитат поколение, което ще е усърдно, разумно, привързано към родината, народа и религията си, което да не бъде лишено от духовност, чувствителност и логика. Ако родителите са вярващи, привързани към Свещения Коран, познаващи добре религията ислям надяваме се, че и техните деца ще бъдат възпитани разумно и ще станат бъдещите сияещи звезди на техния народ.
 
6.     Достойното място на майката
Майката е най-важният градивен елемент на семейството и нацията. Тя заема свещено място в исляма, за нея в свое изказване Пророка Мухаммед, Аллах да го благослови и с мир да го дари, казва: “Раят се намира под краката на майките.” (Aclüni, Keşfü’l-hafa, 1/335) Това е така, защото тя представлява първата клетка при оформянето на семейството, като че ли със свещена ръка меси “тестото” на бъдещата нация, изгражда семейството, в което щастливи и радостни деца играят. От тази гледна точка в исляма е отредено толкова високо положение на майката, че ако някой реши да й даде повече от това, то това ще бъде грубо и обидно за нея, вместо поставената й изумрудена корона, ще й се предложи да си сложи украсена със стъклени парчета фуния.
Всевишния Аллах, Който е създал мъжа и жената, ги удостоил и с необходимите качества според тяхното състояние и ги дарил с нужните дарби и таланти. Физически жената е по-слаба от мъжа, по-нежна е и по-лесно се разчувства. Затова, ако я отстраним от задачи, които й подхождат и я натоварим с непосилни за нея задължения, то това ще бъде явно изтезание. Всъщност жената, за която казваме, че е толкова нежно създание, в действителност притежава толкова качества, че от тази гледна точка изпреварва мъжа. Благодарение на майчинската нежност тя е героят в състраданието, тя толкова чувствено трепери върху рожбите си, че един мъж никога не може да се сравнява с нея. Това състояние не се отнася само за хората, то е проявено явно и при животните. Например една кокошка, въпреки че знае, че може да загине, се жертва заради малките си пиленца като се изправя срещу кучето. Дареното на всички живи същества състрадание, за майките е толкова голямо богатство, че ако й го отнемете и й предложите нещо друго в замяна, то ще изглежда бледо пред дарената й от Всевишния Създател майчина грижовност.
В тази част се постарахме да погледнем на нещата от по-общ ъгъл и се постарахме да дадем идеи как трябва да бъде изградено едно семейство. Спряхме се върху теми като вярата, практикуването на исляма, възгледите на съпрузите, разпределение на времето, взаимопомощ и добро възпитание на децата, отделихме сериозно внимание на това да се постараем да бъдем от последователите на Пророка, с които той да се гордее. В следващата част ще разгледаме семейната рамка.
http://www.fondaciaroza.org/books/41/read-108.html
 

ПРАВА И ЗАДЪЛЖЕНИЯ МЕЖДУ МЮСЮЛМАНИТЕ

 
Благодарността, славата и възхвалата е за Всевишния Аллах, Господарят на световете, Който ни напъти в Исляма и дари с безброй благоденствия. Свидетелствувам, че няма друго божество освен Аллах, Той е един-единствен и няма съдружник, свидетелствувам, че Мухаммед (с.а.с.) е Негов раб и пратеник. Всевишният Аллах го изпрати с ясното послание и истинската религия към цялото човечество. Свидетел, представил и разяснил всичко, което му бе низпослано от Всевишния Аллах, благовестител с Дженнет за подчиняващите се и предупредител за жестокото Огнено наказание за неподчиняващите се. Зовящ към Аллах с Неговото позволение и като озаряващ светилник. Нека саляту селям да бъде за него, неговото семейство, всичките му сподвижници и последователи до Съдния ден.

Ислямът съчетава всички човешки добродетели, които са мечта на всеки човек и се тачат и уважават от всеки народ. Тази религия и нейните принципи са избавление за човечеството. Когато човек се ръководи от принципите и добродетелите, които повелява религията, неговата душа се очиства от себелюбието, жестокостта и терора. В неговото сърце вместо омраза живее любов, вместо разделение - взаимопомощ и дружелюбие. Така се основават и заздравяват братски и приятелски отношения.

Добротворството и спазването на етичните норми от мюсюлманина са израз на любовта и вярата към Всевишния Аллах и обичта към хората.

Пратеникът на Аллах (с.а.с.) насърчава и подтиква последователите си да вършат и да насочват само към добро, известявайки, че онзи, който напътства към добро, ще получи същата награда като този, който го извърши.

Показаното милосърдие и обич към хората е условие за спечелване милостта на Аллах Теаля.

От Джабир ибни Абдуллах (р.а) се предава, че Мухаммед (с.а.с.) е казал:

"Който не е милостив към хората и Аллах не ще е милостив към него.” /Муслим/.

И още Пратеникът на Аллах (с.а.с.) казва:

"Мюсюлманин е онзи, чийто език и ръце не нанасят щети на мюсюлманите.”/Бухари и Мулслим./

Имайки в предвид това и уповавайки се на определени правила за благовъзпитание и вежливост, вярващият човек спазва правата и знае задълженията си към своя брат по вяра. Всичко това той върши съзнателно и е убеден, че това е от покорността и подчинението към Аллах Субханеху ве Теаля и средство за спечелване на Неговото задоволство и награда.

Осъзнава, че те са отредени от Всевишния Аллах, за да ги спазва в отношенията с хората, а не само да се знаят.

Тези правила и задължения са много, ние ще припомним само част от тях.

Дълг на мюсюлманина към своя брат по вяра е:

1.Да го обича, а това се осъществява, когато обича за него онова, което обича за себе си, и мрази за него това, което мрази и за себе си, подпомага го, напътства към добро и предпазва от лошотиите. Това е знак за пълнотата на религиозното убеждение на този човек.

От Енес (р.а) се предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал:

"Не е повярвал този от вас /не е пълно вярването му/ докато не обича за своя брат онова, което обича за себе си.”/Бухари и Муслим/.

Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал още:

"Мюсюлманите в отношенията, милосърдието и съчувствието си са като едно тяло, когато страда един орган то цялото тяло боледува и прекарва в безсъние и бдителност.”/ Бухари и Муслим/.

2.Да го подпомага. Всевишният Аллах повелява:

§...И си помагайте един другиму в праведността и богобоязливостта, и не си помагайте в греха и враждебността!...§/Сура Маиде/5/:2./

Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал:

"Подпомагай своя брат, бил той угнетител или угнетен! "Тогава Пратеникът (с.а.в) бе попитан:”Как да бъде подпомаган, когато е угнетител?” А той отговорил:"Като хванеш ръцете му и го възпреш от гнета, т.е. като направиш преграда между него и лошото дело, което иска да извърши, това е твоята помощ за него.”/Бухари и Муслим/.

3.Да не допуска възможност да влезне омраза, завист или вражда по между им.

Енес (р.а) се предава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал:

"Не се мразете, не си завиждайте, не враждувайте и не скъсвайте отношенията си. Бъдете братя, раби на Аллах! И не е позволено на мюсюлманин да изостави своя брат, сърдейки се повече от три дни.”/Бухари и Муслим./

Както омразата, така и завистта е една от душевните болести в човека. Тя вреди единствено на завистника, а този, на когото се завижда, е ползата, защото той се ползва от неговите добрини, които е спечелил.

Завистта е причина за лоши постъпки, прекъсване на отношения, спорове, клевети, раздори и е характерна черта на хора със слаба вяра, неверниците и лицемерите.

Завистникът не е съгласен с това, което Всевишният Аллах е отредил като благодат на другия човек и желае то да изчезне. Това поведение е престъпление и спрямо Аллах Теаля, защото завистникът не е съгласен със съдбата, която е отредена от Аллах Субханеху ве Теаля, и се бунтува срещу Него. Такъв човек трябва да се страхува от Аллах и да се покае за тази непристойност.

Пратеникът на Аллах (с.а.с.) предупреждавайки казва:

"Предпазвайте се от завистта, защото тя изяжда добрите дела, както огънят изгаря дървата.”/Бухари и Муслим/.

А когато човек го съблазнява чуждото благоденствие и го мечтае за себе си, без да желае изчезването му от другия човек, това е благородна завист или вид конкуренция, която е позволена.

4.Да подобрява, когато има неразбирателство между вярващите. Аллах Теаля заповядва:

§Вярващите са братя, затова помирявайте своите братя и бойте се от Аллах, за да бъдете помилвани!§/Сура Худжурат/49/:10./

§А който извинява и се помирява, неговата награда е при Аллах. Не обича Той угнетителите.§/Сура Шура/43/:40./

5. Да не го омаловажава, присмива и да не се обръща към него с оскърбителни имена. Аллах Джелле Джелялюху забранява това непристойно поведение и заповядва:

§О, вярващи, едни мъже от вас да не се присмиват на други! Може да са по-добри от тях. Нито жени ­ на жени... Може да са по-добри от тях. И не се хулете, и не се назовавайте с оскърбителни прякори! Колко лошо е името нечестивост подир вярата! А които не се покаят ­ тези са угнетителите.§/Сура Худжурат/49/:11./

6. Да не го подозира и да не злослови в негово отсъствие, винаги да показва снизхождение и да се предпазва от високомерие, да знае, че превъзходството е според богобоязливостта и че всички хора са с един произход и един единствен създател. Аллах Субханеху ве Теаля казва:

§О, вярващи, много странете от подозрението! Понякога подозрението е грях. И не се дебнете, и не злословете един за друг! Нима на някого от вас ще се хареса да яде плътта на мъртвия си брат? Вие се отвращавате от това. И бойте се от Аллах! Аллах е приемащ покаянието, милосърден.§/Сура Худжурат/49/:12./

§И не криви лице пред хората, и не върви по земята с високомерие! Аллах не обича никой горделивец, самохвалец.§/Сура Люкман/31/:18./

Мухаммед - саллеллаху алейхи уе селлям е казал:

"О, вие, които вярвате с езиците и не сте повярвали със сърцата си, не злословете за мюсюлманите, не следете техните недостатъци, защото, който дебне недостатъците на своя брат, Аллах следи за неговите и ще го опозори дори в собствения му дом.”/Тримизи/

Идеален пример как да се отнасяме към другите хора е Пратеникът на Аллах (с.а.с.), който бе най-превъзходен от всички пратеници и хора, а проявяваше снизхождение и почит към всички, независимо от това, дали са бели или черни, бедни или богати, сираци и просяци, зачиташе ги и се грижеше да покрие нуждите им.

Той (с.а.с.) напъти с думите си:

"Достатъчно като злина за човека е да омаловажи своя брат мюсюлманин.”/Бухари и Муслим/.

Възможно е хората да се различават в земния живот според цвета на кожата, ръста, пола, богатството, способностите и амбициите си, но тези разлики са без съществено значение за характера, личността и мястото им пред Аллах Теаля. Тези разлики не са критерии за превъзходство, единственият критерий при Всевишния Аллах е добротата и духовното превъзходство.

§О, хора, Ние ви сътворихме от един мъж и една жена, и ви сторихме народи и племена, за да се опознавате. Най-достоен измежду вас при Аллах е най-богобоязливият. Аллах е всезнаещ, сведущ.§/Сура Худжурат/49/:13./

7.Да не посяга на живота, притежанието, честта на другия мюсюлманин или пък да го набеждава в нещо, което не е извършил. Трябва да знае, че дори за най-малкото притеснение или болка, която причини, ще му бъде търсено отговорност. Всевишният Аллах казва:

§А които незаслужено огорчават вярващите мъже и жени, те се нагърбват с клевета и явен грях.§/Сура Ахзаб/33/:58./

§И който придобие вина или грях, сетне набеди за това невинен, той се е нагърбил с клевета и явен грях.§/Сура Ниса/4/:112./

8. Да го уважи, ако е по-голям, или да покаже състрадание и милост, ако е по-малък. Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал:

"Не е от нас, този който не се отнася с уважение към по-големите и със състрадание към по-малките сред нас.”/Хаким и Тирмизи/

Мюсюлманинът да се стреми към подобряване на взаимните връзки и състоянието на неговия брат и да го предпазва от всяко зло. Също ако съществуват нередности, да проявява снизхождение, да е склонен на прошка, да бъде приветлив и при среща да е със засмяно лице, защото външното поведение изразява вътрешното състояние на човека. Аллах Субханеху уе Теаля повелява:

§Придържай се към снизхождението и повелявай приличието, и страни от невежите!§/Сура Еараф/7/:199./

§И нека извиняват, и нека прощават! Нима не искате Аллах да ви опрости? Аллах е опрощаващ, милосърден.§/Сура Нур/24/:22./

Снизхождението и скромността са положителни качества за всеки човек и повод за издигане му от Аллах Субханеху ве Теаля, спечелване неговата обич и обичта на хората.

Пратеникът на Аллах (с.а.с.) напътства към добрия нрав и казва:

((و ما تواضع أحد لله الا رفعه)) ـ مسلم.

"Всеки, който прояви скромност заради Аллах, Аллах го извисява.”/Муслим/.

"Бой се от Аллах, където и да се намираш, и след лошото дело извърши добро, което да го изкупи, и проявявай към хората добър нрав.”/Тирмизи/.

"Не пренебрегвай нищо от добрите дела, дори само това – да срещнеш своя брат с приветливо лице.”/Муслим/.

Спазването на тези предписания са средство за достигане одобрението на Аллах, което е върховната цел на всеки вярващ. Ще ни подпомогне да живеем едни с други в мир и доброта, духовно и морално ще бъдем извисени и ще ни отведе до човешкото благополучие.

В заключение молим Аллах Субханеху уе Теаля да вдъхне и подсили любовта ни към вярата и вярващите и да я разкраси в сърцата ни, да пробуди у нас омразата към нечестивостта и неподчинението.

Молим се да отреди за всички ни напътствие, добрини и благоденствие в земния живот и да ни помилва и възнагради с Дженнет в отвъдния - Амин!
Източник: http://vqra-iman.com/24-a.html

Външността на мюсюлманина





Немалко внимание в ислямската култура се отделя на етиката за грижите свързани с косата. Съгласно нормите на този етикет, мюсюлманина трябва постоянно да пази главата си чиста, да има акуратна прическа и да боядисва косата си така, както това е узаконено в Исляма.

Един от известните учени Ибн Муфлих ал-Макдиси (ум. в 763 г.х.) в своята популярна книга по мюсюлманска култура на поведението пише: “Косите трябва да бъдат мити, да се сресват и вчесват на път. Мъжът отпуска косите си до раменете, или до месестата част на ушите. Може да се направи и плитка, опашка [грива]. При това не трябва да се забравя, че [всичко това] не трябва да води до проява на тщеславие, или до намаляване на мъжкото достойнство, или към нещо подобно.”
Отказът от поддръжката на косата чиста и акуратна, се отхвърля от Исляма. Пророкът Мухаммед салляллаху алейхи ве селлем, е порицал тези, които пренебрегват грижите за своята коса. Той салляллаху алейхи ве селлем, се е възмущавал, когато е виждал хора с разрошени коси, и дори е сравнявал такива хора с шейтана, казвайки: „Който има коса, нека полага грижи за нея!” /Този хадис е сведен от Абу Дауд/.

Правилата свързани с грижата за косата в Исляма не се ограничава само с поддържането на главата чиста, разресването на косата и правенето на прическа. Ислямът също така препоръчва боядисването на косата и брадата и мазането им с благовония.

Да се боядисват косата и брадата е желателно тогава, когато върху тях започне да се появява белота. Най-добре е да се боядисват косите с къна, или с катам
в съответствие с хадиса на Пророка салляллаху алейхи ве селлем, който е казал: „Наистина, най-доброто, с което може да боядисате белотата, това е къната и катам”./Този хадис е сведен от Абу Дауд и ат-Тирмизи. Ибн Хаджар ал-Аскаляни (ум. в 852 г.х.) допуска и двойно тълкуване на този хадис. Според неговото мнение, в хадиса се говори, както за използването на къна и катам отделно, или поредно, така и за използването им смесено./
За достойнството на боядисването на косата свидетелстват различни хадиси. Един от тях гласи: „Наистина, юдеите и християните не боядисват [брадата и косата на главата], затова отличавайте се от тях!” /Този хадис е сведен от ал-Бухари/.

Сред сподвижниците на Пророка Мухаммед салляллаху алейхи ве селлем, обаче, практика за боядисване на косата не е получила всеобщо разпространение. По този повод Ибн Хаджар пише:
„Между тези, които са боядисвали косите, са били Абу Бакр, Омар и някои други сподвижници радияллаху анхум, а от боядисване са се въздържали Али, Убай Ибн Кааб, Селяма Ибн ал-Аку, Анас и още някои от сподвижниците радияллаху анхум. Ат-Табари (ум. в 310 г.х.) обяснява този факт с това, че онези от тях, които са се боядисвали, то е било защото белите коси не са им отивали, а онези, които са се въздържали от боядисване е, защото повече им е отивало да не се боядисват. Такова предположение се основава на хадиса, разказващ, че когато Пророка салляллаху алейхи ве селлем, е видял белите коси набиващи се в очите на Абу Кухафа, е повелил да измени техния цвят. [Ат-Табари] е казал: „Който попада под описанието като това за Абу Кухафа, за него е желателно да се боядиса, а онзи, който не попада под това описание, за него не е желателно”.
В основата си обаче боядисването е за предпочитане, защото оцветяването на косата е изпълнение на заповедта да се отличаваме от хората на Писанията и защита на косата от прах и друго подобно. Когато в някое населено място се въздържат от боядисване на косата, тогава за предпочитане е да не се боядисва косата”.
Друг шафиитски учен ан-Навави (ум. в 676 г.х.) също така привежда в своята книга различни мнения по този повод и в заключение пише, че най-правилното твърдение е това, което съответства на Сунната, и то се заключава, както той пише в това, че както за мъжа, така и за жената е за предпочитане да боядисат побелелите си коси в червен или жълт цвят, но е забранено да се боядисват в черен цвят.
Що се отнася до  Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи ве селлем, то има достоверни съобщения, че неговите коси са били боядисвани с къна и катам. (Ахмед, Ибн Маджда, ал-Хаким) Също така и, как той е боядисвал косите си в жълт цвят и шафран (Ахмед). Ибн Омар е казал: „Аз съм виждал, как  Пратеникът на Аллах салляллаху алейхи ве селлем, е боядисвал (брадата и косата си) в жълт цвят и аз обичам да се боядисвам с този цвят.”/Този хадис е сведен от ал-Бухари и Муслим/

Ислямските учени са казали още, че е желателно понякога брадата и косата да се мажат с масла (гел), за да не стоят разрошени и разчорлени. Пророкът салляллаху алейхи ве селлем, е разрешавал да се постъпва така само от време на време (Абу Дауд, Тирмизи). Ахмед (ум. в 241 г.х.) е казал, че това означава един ден да се ползват масла, а на другия ден да не се ползват.
И Всевишният Аллах знае най-добре!
http://www.noorbg.net/Articles/The%20Appearance%20of%20Muslim.html
 

събота, 2 май 2015 г.

Едно новооткрито чудо в Корана

Това чудо се доказва с буквите, които се намират пред определени Сури, чието точно значение не е познато на хората. Има 29 сури, пред които е поставена поредица от букви. Те се намират между сурите ”Кравата” (Сура 2) и “Калемът” (Сура  68).

В началото на тези сури се намират общо 78 от тези букви, които се повтарят непоследователно. Зачеркне ли се повторението, остават 14 отделни букви. Те са:
ا ل م ص ر ك  ه ي ع ط س ح ق ن
Чрез тези букви може да се образува едно арабско изречение, чийто превод гласи: “Неговият текст ще те дари безсъмнено с благодат”:

لنصه قاطع سير حمك
  1. Ако след това се образува координатна система с х–абсциса = повторенията на тези букви и у–ордината = буквите в последователността им в Корана и след това се начертаят съответните точки, се получава арабската дума Аллах:
  2. الله Възвишеният
  3. Разменят ли се след това координатните оси, като повторенията се поставят върху ординатата и буквите върху абсцисата, се получава арабската дума за Мохаммед:
  4. محمد  Мохаммед (мир нему)
Тоест със същите букви, на съответно разменени координатни оси получаваме веднъж името на Бог и веднъж името на неговия пророк.

Коранът има чудесни свойства, притежава дивни качества, математически чудеса, които доказват, че той е едно директно откровение от Аллах. Към тези спадат научни открития, които ние правим с технологиите на 20-ти век, те обаче са били споменати още преди 1400 години в Корана.   

http://www.way-to-allah.com/bul/miracles/new/i3jaz_bul.htm
ysas

петък, 1 май 2015 г.

СПОДВИЖНИЦИТЕ НА МУХАММЕД (С.А.С)

Мюсюлманите са единодушни относно това, че сподвижниците на Мухаммед, (с.а.с), са първенците сред ближните раби на Всевишния Аллах, най-достойните сред богобоязливите, водителите на вярващите, образеца за мюсюлманите и най-добрите раби на Аллах след пророците.

Чрез знанието донесено от Пратеника на Аллах и заедно с него те са водили борбата в името на Аллах, Всевишния. Аллах Теаля ги е удостоил с честта да срещнат последния от пророците и да са с него и в трудност и в благо. По пътя на борбата, в името на Аллах Всевишния те са дали и душите и имота си и са заслужили да бъдат най-достойните сред избраниците на Аллах. Съгласно освидетелстването на Пратеника на Аллах, те са най-благодатното поколение от уммата. Те са най-добрите и сред отминалите народи и сред тези, които ще последват. Те са хората побили устоите на Исляма и са установили принципите на религията. Те са разкъсали оковите на езичеството и са отнесли Исляма по всички краища на света. Така Ислямът бил разпространен по земята и са били възцарени принципите на вярата.

Сподвижниците на Мухаммед (с.а.с) са били най-схватливите и най-знаещите сред хората. Вярата им била най-пълна, а делата им най-прекрасните. Те били обучени от самия Пратеник на Аллах Всевишния и са черпили от пречистите извори на неговото знание. Те са били свидетели на низпославането на откровението и под управлението на Пратеника на Аллах са изживели Исляма, спазвайки неговите директиви.

Имам Ахмед предава от Абдуллах б. Месуд, Аллах да е доволен от него, следното: “Аллах Всевишния погледна сърцата на рабите и намери, че сърцето на Мухаммед е най-доброто сред всички тях. Той го избра за Себе Си и с неговия призив го изпрати за Посланик. След сърцето на Мухаммед, погледна сърцата на другите раби и намери, че сърцата им са най-добрите сред останалите. И така Той ги стори воини, които се борят по пътя на религията на пророка.”

Тези, които са били другари на пророка или са го видели, са негови сподвижници (асхаб). Относно превъзходната степен на сподвижниците има ясни знамения и достоверни хадиси. Ето някои знамения:

Най-предните, първите от преселниците и помощниците, и онези, които ги следват с добрина... Аллах е доволен от тях и те са доволни от Него. Той е приготвил за тях Градините, сред които реки текат, там ще пребивават вечно и завинаги. Това е великото спасение. (Преселниците са вярващите, които в името на Аллах се преселили от Мека в ал-Медина, а помощниците са вярващите от ал-Медина, които ги посрещнали и им помагали.)” (9:100)

”Аллах бе доволен от вярващите, когато ти заявиха вярност под дървото [о, Мухаммед]. И узна Той какво имат в сърцата си. И спусна Той спокойствие над тях. И им въздае близка победа. (Близката победа е превземането на Хайбар от мюсюлманската войска.) И много богатства ще вземат. Аллах е всемогъщ, премъдър. (Скоро мюсюлманите получили много блага и придобивки от битките.)” (48:18-19)


Този от когото Аллах е доволен е невъзможно да умре като неверник. Това е така, защото - Аллах да е доволен от даден човек - означава, че той умира бидейки мюсюлманин.

Джабир (р.а) предава, че Пратеника (с.а.с) е казал: “Никой от тези, които ми заявиха вярност под дървото, няма да отиде в джехеннема.” Хадисът е предаден от Тирмизи, Абу Дауд и Имам Ахмед.

Аллах Всевишния повелява:

„Вие сте най-добрата общност, изведена за хората…” (3:110)

Всевишният Аллах е отредил сподвижниците да са по-добри от останалите хора. Никакъв друг довод не може да се равнява на свидетелстването на Аллах - Всевишния за тези хора. Той - Всевишния - повелява:

”[Част от това е] за бедняците-преселници, които бяха прогонени от своите домове и имоти, търсейки обилие и благоволение от Аллах, и помагайки на Аллах и на Неговия Пратеник... Те са искрените.
Настанилите се в дома [на преселението Медина] и [приели] вярата преди онези, които се преселиха там, ги обичат и не усещат в сърцата си завист за онова, което им бе дарено. Предпочитат ги пред себе си, дори ако те самите са в нужда. А които се опазят от скъперничеството на душите си ­ те са сполучилите.” (59:8-9)

”…и ще ви въздаде в Градините, сред които реки текат ­ в Деня, в който Аллах не ще посрами Пророка и вярващите заедно с него. Светлината им ще се устремява пред тях и в десниците им [отвсякъде].” (66:8)

”Мухаммед е Пратеника на Аллах. А онези, които са заедно с него, са строги към неверниците, милостиви помежду си. Виждаш ги да се покланят и да свеждат чела до земята в суджуд. Търсят щедрост от Аллах и благоволение. Техният белег е по лицата им ­ от следите на поклоните…” (48:29)


Бухари предава от Имран б. Хусайн, че Пратеника на Аллах е казал: “Най-добрите от моята умма са хората от моята епоха, след това тези, които ги последват, и след това тези, които и тях последват.” Имран казва: “Не знам дали спомена две или три епохи след неговата епоха.”

Бухари и Муслим предават по линия на Абу Саид ал-Худри, че Мухаммед (с.а.с) е казал:

“Не злословете (не проклинайте) по адрес на никого от моите сподвижници, защото някой от вас дори да раздаде злато колкото планината Ухуд, не ще достигне (степента) нито на една, нито на половин шепа (раздадени от тях).”

Доброто като цяло се намира по пътя на сподвижниците на Пратеника на Аллах. Предавайки от доверен човек на друг доверен, те са предали повереното от Аллах по начин, който не бил срещан у предишните народи. Група сподвижници пък се нагърбила да предаде Сунната на Пратеника на Аллах. За да я разпространят те обиколили краищата на земята. Друга част се ангажирала с халифатството и управлението, с джихад и отваряне на народите за истината, за привличане на хората към Исляма. Те ги пречиствали и напътствали по правия път. Аллах Всевишния е отредил времето за тях да бъде благодатно, чрез тях Аллах е осъществил дела, които другите хора осъществяват за сто години. Те са първенците във всяко едно добро; в борбата по пътя на Аллах, в призивът към Исляма, в разходването за Исляма и даряването, в извършването на много ибадет.

По време на битките те помагали на Пратеника (с.а.с). По пътя на Аллах те заявили вярност на Пратеника, че са готови да дадат живота си.

Бухари предава от Анас, Аллах да е доволен от него: “Пратеникът дойде при рова когато през една студена утрин помощниците (ансар) и преселниците (мухаджирин) копаеха. Виждайки умората и глада у тях той отправил следната дуа: “О, Аллах, няма съмнение, че истинският живот е отвъдния живот. Опрости ансар и мухаджирин!”

Сподвижниците били удостоени с честта да живеят с Пратеника на Аллах. На тях принадлежи най-големият дял от уважението и почитта към Пратеника (с.а.с) и в това отношение те превъзхождат всички останали. Никой не ги е достигнал и няма да ги достигне.

Али б. Абу Талиб бил попитан: “Каква беше любовта ви към Пратеника на Аллах?” Той отговорил: “Кълна се в Аллах, той ни бе по-любим и от душите ни, и от имотите и от децата ни, и от родителите ни, и от студената вода изпита при жажда.”

Абу Суфян б. Харб преди да приеме Исляма, когато изкарал извън забранената зона (харам) част от меканци, за да ги убие, попитал Зейд ад-Десинна, които бил роб на меканец: “Питам те заради Аллах о, Зейд, би ли пожелал сега Мухаммед да е в ръцете ни и да го убием, а ти да си стоиш у дома?” Зейд отвърнал: “Кълна се в Аллах, дори да знам, че в момента Мухаммед се е убол с трън и това му причинява болка не съм съгласен да си стоя у дома.” Абу Суфян казва: “Не съм виждал друг да е обичан така, както сподвижниците обичат Мухаммед.”

Сподвижниците, Аллах да е доволен от тях, били приели Мухаммед (с.а.с) като съдник на душите и имотите си. Те му казвали: “Ето имотите ни пред теб, отсъди за тях както пожелаеш, ето душите ни са в ръцете ти. Ако пожелаеш да минем през морето и това ще сторим. Ще се бием и пред теб, и зад теб, и от дясно и от ляво на теб.”

Ето най-искрения израз на тази любов:

Амр б. Ас (р.а) казва: “Никой не ми бе по-любим от Пратеника на Аллах и в моите очи никой не бе по-велик от него. От почитта, която изпитвах към него не можех да го погледна в очите и да го гледам до насита. Ако ми бъде поискано да го опиша, нямам сили да го сторя, защото не можах да го гледам и да му се наситя.”

Ние мюсюлманите обичаме сподвижниците на Пратеника на Аллах. В тази си любов не прекаляваме относно едни и не се отдалечаваме от други. Споменаваме ги единствено с добро.

Утвърдено е, че мухаджирин и ансар са опростени от Аллах Всевишния и всички са в дженнета. Необходимо е да се знае и категорично да се вярва, че тези, които са го видели само през част от деня и са го последвали, са по-достойни от тези, които не са го виждали. Необходимо е още сподвижниците да се споменават като се умолява Аллах за милост над всички тях, над млади и възрастни, над първи и последни.

Ние мюсюлманите си мълчим относно неразбирателства, които понякога спохождали сподвижниците. Те са воювали заедно с Пратеника (с.а.с) и в доброто са надминали всички останали хора. Аллах Всевишния ги е опростил и е повелил да се моли опрощение за тях и да се приближаваме към Него както те са Го обичали. Това ни е повелено чрез Мухаммед (с.а.с). С дребните грешки на сподвижниците се занимава само онзи, който е затънал в раздор.

Една част от преданията, споменаващи за нередности при сподвижниците са измислени, друга част са допълнени и изопачени.

Част от техните неприемливи обноски са опростени и не представляват нищо спрямо благодатта която е последвала от тях и борбата им по пътя на Аллах, помощта им за религията, полезните знания и праведните им дела. За никого от тях не се пита дали е бил справедлив (доверен) или не. Съгласно Корана и Сунната и единодушието на учените, като цяло са възприети за доверени и тази тема е затворена.

Посредством Анас б. Малик е предаден следния хадис: “От признаците на вярата е да обичаш ансар. От признаците на лицемерието е да ненавиждаш ансар.” Хадисът е записан от Бухари.

Имам Муслим пък предава хадис по линия на Абу Саид ал-Худри: “Онзи, който вярва в Аллах и в отвъдния Ден, да не възненавижда ансар.”

Най-достойни сред сподвижниците са четиримата халифа; Абу Бакр, Омар, Осман и Али, Аллах да е доволен от тях. След тях следват останалите от десетимата благовестени с дженнет от Мухаммед (с.а.с).

Пратеникът (с.а.с) е казал : “Най-достойни от уммата след пророка им са Абу Бакр и Омар.” Хадисът е предаден от Имам Ахмед.

И още Мухаммед (с.а.с) е казал: “Последвайте двамата, които ще бъдат след мен, Абу Бакр и Омар!” Хадисът е предаден от Тирмизи, Имам Ахмед и Ибни Мадже.

В достоверния сборник на Муслим е отразен следния хадис: “Сподвижниците на Мухаммед (с.а.с) бяха на път, когато той каза: “Ако се покорят на Абу Бакр и Омар, ще са на правия път.”

В достоверния сборник на Бухари се предава, че бащата на Мухаммед ибн. Ал-Ханефиййе Али б. Абу Талиб, Аллах да е доволен от тях, е казал: “Татко мой! Кой е най достойния човек след Пратеника на Аллах?” Али, Аллах да е доволен от него, казал: “Не знаеш ли синко?”, а той отвърнал “Не”. Али, Аллах да е доволен от него, му казал: “Този човек е Абу Бакр.”

Относно Абу Бакр и достойнството му спрямо останалите вярващи Аллах Всевишния е низпослал аяти в Свещения Коран:

„И удостоените с благодат и обилие сред вас да не се кълнат, че не ще даряват на [съгрешилите от] роднините и клетниците, и преселниците по пътя на Аллах!...” (24:22)

Няма никакво разногласие между учените, че в това знамение става въпрос за Абу Бакр. Аллах Всевишния е повелил:

„… и бе един от двамата, когато бяха в пещерата…” (9:40)

И относно това знамение няма разногласие между учените, че се отнася за Абу Бакр. Господарят на световете освидетелства сподвижничеството му и го е споменал като втория от двамата благовестени със (сакина) – успокоение.

Омар ибн ал-Хаттаб казва: “Кой може да е по-достоен от втория от двамата с които третият е бил Аллах?” Пратеникът (с.а.с) казва: “Не съм имал по-голяма полза от ничие имущество отколкото от имуществото на Абу Бакр.” Вследствие на това плачейки Абу Бакр казал: “И аз, и имуществото ми сме за теб, о, Пратенико на Аллах!” Хадисът е предаден от Ибни Мадже.

Относно Омар, Аллах да е доволен от него, в достоверния сборник на Бухари се предава, че Пратеника (с.а.с) е казал: “Когато шейтана върви по пътя по който ти вървиш и се срещне с теб, той непременно се отклонява в друг път.”

И още казва: “Сред предишните народи имаше “мухаддесун” – вдъхновени. Ако сред моята умма ще има, то единият от тях е Омар ибн ал-Хаттаб.” Хадисът е предаден от Муслим.

В действителност Омар, Аллах да е доволен от него, е бил един от вдъхновените. Свещения Коран е потвърдил негово гледище, дал е наставление на Пратеника (с.а.с) да възпре съпругите си да се показват, казал е на Пратеника (с.а.с): “О, Пратенико на Аллах! Да би си отредил място за молитва зад “Макам-и Ибрахим”!”, заявил е гледището си относно пленниците и било низпослано знамение, което да потвърди вдъхновението на Омар, Аллах да е доволен от него. Чрез него Аллах Всевишния е осъществил множество победи.

От Джабир, Аллах да е доволен от него, се предава, че на Айша, Аллах да е доволен от нея, било казано: “Някои хора приказват небивалици по адрес на сподвижниците на Пратеника на Аллах.” А тя казала: “Какво се обърквате от това? Техните дела секнаха (със смъртта), но Аллах пожела наградата им да не секне.”

Когато Пратеника (с.а.с) подготвял войската за Табук, Осман б. Аффан, Аллах да е доволен от него, дошъл с хиляда динара скътани в дрехата му и ги изсипал в скута на Пратеника (с.а.с). Разбърквайки ги Пратеника, казал: “От днес нататък това, което ще стори, не ще навреди на Ибни Аффан.” И неколкократно го повтарял. Хадисът е предаден от Имам Ахмед.

Преди битката при Хайбер Пратеника (с.а.с) казал относно Али (р.а): “Утре ще дам знамето на човека посредством ръката на когото ще се осъществи победата, човекът, който обича Аллах и Неговия Пратеник и който е обичан от Аллах и Неговия Пратеник.” Сподвижниците прекарали нощта с мисълта на кого ще бъде дадено. Всеки от тях в себе си се надявал, че на самия него ще бъде дадено знамето. На сутринта Пратеника казал: “Къде е Али?” Казали му, че имал болки в очите. Тогава Пратеника поплюл към очите на Али, отправил дуа към Аллах и му минало. Али се почувствал така, че все едно никога преди това не е чувствал болка. Пратеникът му дал знамето, а Али, казал: “Ще се бия с тях докато и те не станат като нас.” След това Пратеника казал: “Върви спокойно докато слезеш при тях. После ги призови към Исляма и ги извести за задълженията, които имат. Кълна се в Аллах, да станеш причина чрез теб Аллах да напъти един човек, за теб е по-добро от червените камили (от най-любимото земно богатство).” Хадисът е предаден от Бухари и Муслим.

Всички сподвижници на Мухаммед (с.а.с) са от обитателите на дженнета. Аллах Всевишния повелява:

„…Онези от вас, които раздаваха преди завземането [на Мека] и се сражаваха, не са равни [с останалите]. Те са на по-високо стъпало от онези, които раздаваха след това и се сражаваха. Но на всички тях Аллах обеща Най-прекрасното…” (57:10)

http://www.way-to-allah.com/bul/islam/gefaehrtedesgesandte_bul.htm

вторник, 14 април 2015 г.

Посоката за молитва в Корана



Ще кажат глупците от хората: “Какво ги отклони от досегашната им посока за молитва?” Кажи: “На Аллах принадлежи и изтокът, и западът. Той води когото желае към правия път.”
И така ви сторихме общност по средата -; за да сте свидетели за хората и Пратеника да е свидетел за вас.
И сторихме твоята досегашна посока за молитва само за да разграничим последвалите Пратеника от онези, които се обръщат на пети. [Смяната] наистина е трудност, но не и за онези, които Аллах е напътил. А Аллах не би погубил вярата ви.
Аллах към хората е състрадателен, милосърден.
Виждаме да се обръща твоето лице [о, Мухаммад] към небето.
Ние непременно ще те обърнем в посока за молитви, която ще ти е угодна.
Тъй че обърни лице към Свещената джамия!
 Където и да бъдете, обръщайте лице към нея!
Дарените с Писанието знаят, че това е истината от техния Господ. Аллах не подминава техните дела.
(2:142-144)
 

Пете задължителни молитви описани в корана

ритуално измиване (уду)
–––––––––––––––––––––––
О, вярващи, когато станете за молитвата, измийте лицето и ръцете си до лактите, и обършете главата, и измийте нозете си до глезените.
И ако сте омърсени, почистете се; и ако сте болни или на път, или някой от вас е дошъл от нужника, или сте обладавали жени, а не сте намерили вода, тогава потърсете чиста земя и натрийте с нея лицата и ръцете си.
Аллах не иска да ви притесни, а иска да ви пречисти и да изпълни Своята благодат към вас.
Дано сте признателни!
(5:6)
О, вярващи, не пристъпвайте към молитвата, когато сте пияни, додето вече знаете какво говорите; нито омърсени -; освен ако сте пътници, -; докато не се окъпете!
И ако сте болни или на път, или някой от вас е дошъл от нужника, или сте обладавали жени, а не сте намерили вода, тогава потърсете чиста земя и натрийте лицата и ръцете си.
Аллах е извиняващ, опрощаващ.
(4:43)
времена за молитва
–––––––––––––––––
О, синове на Адам, обличайте се подходящо при всяка молитва!
И яжте, и пийте, ала не разхищавайте!
Той не обича разхищаващите.
(7:31)
сутрешна молитва (фджур)
––––––––––––––––––––––––
Отслужвай молитвите от захождането на слънцето до мрака на нощта, и утринната молитва!
Утринната молитва се засвидетелства.
(17:78)
О, вярващи, нека онези, които са под властта на десниците ви и онези от вас, които не са достигнали зрелост, да ви искат позволение три пъти: преди молитвата в зори и когато сваляте одеждите си по пладне, и подир нощната молитва -; три случая, в които може да сте съблечени.
 Извън това не е грях нито за вас, нито за тях да влизате едни при други.
Така Аллах ви разяснява знаменията.
Аллах е всезнаещ, премъдър.
(24:58)
обедна молитва (зухур)
––––––––––––––––––––––––
И отслужвай молитвата в двата края на деня, и в началото на нощта! Наистина добрините премахват злините.
Това е напомняне за поучаващите се.
(11:114)
слетобетна молитва (Аср)
–––––––––––––––––––
Спазвайте молитвите наред със средната молитва и заставайте смирени пред Аллах!(2:238)
---
а също така се споменава и във знамения:
[24.58],, [11.114]
вечерна молитва (магреб)
––––––––––––––––––––––
И отслужвай молитвата в двата края на деня, и в началото на нощта! Наистина добрините премахват злините.
Това е напомняне за поучаващите се.
(11:114)
също и във знамение :[17.78]
Нощната молитва (иша)
–––––––––––––––––––––
О, вярващи, нека онези, които са под властта на десниците ви и онези от вас, които не са достигнали зрелост, да ви искат позволение три пъти: преди молитвата в зори и когато сваляте одеждите си по пладне, и подир нощната молитва -; три случая, в които може да сте съблечени.
 Извън това не е грях нито за вас, нито за тях да влизате едни при други.
Така Аллах ви разяснява знаменията. Аллах е всезнаещ, премъдър.
(24:58)
също и във знамение :(50:40)
Петъчна молитва (сала ал джумаа)
–––––––––––––––––––––––––––––––
О, вярващи, щом се призове за молитвата в петъчния ден, устремете се към споменаването на Аллах и оставете търговията!
Това е най-доброто за вас, ако знаете.
(62:9)
Допълнителна нощна (нафиле молитва- тахаджуд  )
––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––––
И в част от нощта бодърствай с [молитва] допълнително за теб.
Твоят Господ ще те въздигне на похвално място.
(17:79)
Твоят Господ знае, че стоиш по-малко от две трети от нощта, [понякога] и половината от нея, а [понякога] и една трета, - и група от тези, които са заедно с теб.
Аллах отмерва нощта и деня.
 Знае Той, че не ще смогнете и затова ви помилва.
Ето защо четете, колкото можете, от Корана!
 Знаеше Той, че сред вас ще има болни и други, които пътуват по земята, търсейки благодатта на Аллах, и други, които се сражават по пътя на Аллах. Затова четете, колкото можете, от него!
И отслужвайте молитвата, и давайте милостинята закат, и заемайте хубав заем на Аллах!
И каквото добро сторите отнапред за себе си, ще го намерите при Аллах още по-хубаво и с по-голяма отплата.
И молете Аллах за опрощение!
Аллах е опрощаващ, милосърден.
[73.20]
https://controversialislam.wordpress.com/five-daily-prayers-mentioned-in-quran/